ການເສຍສະຕິບໍ່ພຽງແຕ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຕົກໃຈ, ແຕ່ຍັງເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຢ້ານກົວ: ພວກເຮົາຢ້ານທີ່ຈະຮຽນຮູ້ບາງຢ່າງກ່ຽວກັບຕົວເຮົາເອງທີ່ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດຢູ່ຮ່ວມກັນຢ່າງສະຫງົບສຸກ. ມັນເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະເວົ້າກ່ຽວກັບການຕິດຕໍ່ກັບສະຕິຂອງພວກເຮົາ, ໂດຍໃຊ້ບໍ່ແມ່ນເງື່ອນໄຂຂອງ psychoanalysis, ແຕ່ຮູບພາບທີ່ເບິ່ງເຫັນ? ນັກຈິດຕະສາດ Andrei Rossokhin ເວົ້າກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້.
ຈິດວິທະຢາ ການເສຍສະຕິເປັນເລື່ອງທີ່ໜ້າສົນໃຈ ແລະສັບສົນຫຼາຍ. ເຈົ້າຈະຕອບຄຳຖາມແນວໃດວ່າ: ສະຕິແມ່ນຫຍັງ?1
Andrey Rossokhin: ນັກຈິດຕະສາດມັກເວົ້າໃນຄໍາສັບຕ່າງໆ, ແຕ່ຂ້ອຍຈະພະຍາຍາມອະທິບາຍແນວຄວາມຄິດນີ້ໃນພາສາທີ່ມີຊີວິດຢູ່. ປົກກະຕິແລ້ວໃນການບັນຍາຍຂ້າພະເຈົ້າປຽບທຽບການເສຍສະຕິກັບ macrocosm ແລະ microcosm. ຈິນຕະນາການສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຮູ້ກ່ຽວກັບຈັກກະວານ. ຫຼາຍໆຄັ້ງຂ້ອຍປະສົບກັບສະຖານະການພິເສດໃນພູເຂົາ: ເມື່ອທ່ານເບິ່ງດາວ, ຖ້າທ່ານເອົາຊະນະຄວາມຕ້ານທານພາຍໃນແລະປ່ອຍໃຫ້ຕົວເອງຮູ້ສຶກວ່າບໍ່ມີຂອບເຂດ, ທໍາລາຍຮູບນີ້ໄປຫາດວງດາວ, ຮູ້ສຶກວ່າ infinity ຂອງ cosmos ແລະຄວາມບໍ່ມີຄວາມ ໝາຍ ຢ່າງແທ້ຈິງ. ຂອງຕົນເອງ, ຫຼັງຈາກນັ້ນສະຖານະຂອງ horror ປະກົດຂຶ້ນ. ດັ່ງນັ້ນ, ກົນໄກການປ້ອງກັນຂອງພວກເຮົາກໍ່ຖືກກະຕຸ້ນ. ພວກເຮົາຮູ້ວ່າ cosmos ບໍ່ໄດ້ຈໍາກັດແມ້ແຕ່ຢູ່ໃນຈັກກະວານດຽວ, ວ່າໂລກແມ່ນເປັນນິດຢ່າງແທ້ຈິງ.
ໃນຫຼັກການ, ຈັກກະວານ psychic ແມ່ນບໍ່ມີຂອບເຂດ, ພຽງແຕ່ເປັນພື້ນຖານທີ່ບໍ່ສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ຈົນເຖິງທີ່ສຸດ, ຄືກັບ macrocosm.
ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ສ່ວນໃຫຍ່ຂອງພວກເຮົາມີຄວາມຄິດກ່ຽວກັບທ້ອງຟ້າແລະກ່ຽວກັບດວງດາວ, ແລະພວກເຮົາມັກເບິ່ງດາວ. ນີ້, ໂດຍທົ່ວໄປ, calms, ເນື່ອງຈາກວ່າມັນ turns abyss cosmic ເຂົ້າໄປໃນ planetarium, ບ່ອນທີ່ມີຫນ້າດິນຂອງເຄົ້າໄດ້. ສຸດຊື້ງ cosmic ແມ່ນເຕັມໄປດ້ວຍຮູບພາບ, ລັກສະນະ, ພວກເຮົາສາມາດ fantasize, ພວກເຮົາສາມາດມີຄວາມສຸກ, ຕື່ມຂໍ້ມູນໃສ່ກັບຄວາມຫມາຍທາງວິນຍານ. ແຕ່ໃນການເຮັດເຊັ່ນນັ້ນ, ພວກເຮົາຕ້ອງການທີ່ຈະຫຼີກເວັ້ນຄວາມຮູ້ສຶກວ່າມີສິ່ງອື່ນນອກເຫນືອຫນ້າດິນ, ບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ບໍ່ມີຂອບເຂດ, ບໍ່ຮູ້, ບໍ່ຈໍາກັດ, ຄວາມລັບ.
ບໍ່ວ່າເຮົາຈະພະຍາຍາມຫຼາຍປານໃດກໍຕາມ ເຮົາກໍຈະບໍ່ຮູ້ທຸກຢ່າງ. ແລະຫນຶ່ງໃນຄວາມຫມາຍຂອງຊີວິດ, ຕົວຢ່າງ, ສໍາລັບນັກວິທະຍາສາດທີ່ສຶກສາດາວ, ແມ່ນການຮຽນຮູ້ສິ່ງໃຫມ່, ຮຽນຮູ້ຄວາມຫມາຍໃຫມ່. ບໍ່ແມ່ນຮູ້ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ (ມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້), ແຕ່ເພື່ອກ້າວໄປສູ່ຄວາມເຂົ້າໃຈນີ້.
ຕົວຈິງແລ້ວ, ຕະຫຼອດເວລານີ້ຂ້ອຍໄດ້ເວົ້າໃນເງື່ອນໄຂທີ່ສາມາດໃຊ້ໄດ້ຢ່າງແທ້ຈິງກັບຄວາມເປັນຈິງທາງຈິດ. ທັງນັກຈິດຕະວິທະຍາແລະນັກຈິດຕະສາດພະຍາຍາມບໍ່ພຽງແຕ່ປິ່ນປົວຄົນ (ນັກວິເຄາະຈິດຕະວິທະຍາແລະນັກຈິດຕະວິທະຍາໃນຂອບເຂດທີ່ໃຫຍ່ກວ່າ), ແຕ່ຍັງຮັບຮູ້ຈັກກະວານທາງຈິດຂອງພວກເຂົາ, ຮູ້ວ່າມັນບໍ່ມີຂອບເຂດ. ໃນຫຼັກການ, ມັນແມ່ນບໍ່ມີຂອບເຂດ, ພຽງແຕ່ເປັນພື້ນຖານທີ່ບໍ່ສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ຈົນເຖິງທີ່ສຸດ, ຄືກັນກັບ macrocosm. ຈຸດຂອງການເຮັດວຽກທາງດ້ານຈິດໃຈ, psychoanalytic ຂອງພວກເຮົາ, ຄືກັນກັບຂອງນັກວິທະຍາສາດທີ່ສືບສວນໂລກພາຍນອກ, ແມ່ນການເຄື່ອນຍ້າຍ.
ຈຸດຂອງການເຮັດວຽກ psychoanalytic, ຄືກັນກັບຂອງວິທະຍາສາດທີ່ສືບສວນໂລກພາຍນອກ, ແມ່ນເພື່ອຍ້າຍ
ຄວາມໝາຍອັນໜຶ່ງຂອງຊີວິດຂອງຄົນເຮົາແມ່ນການຄົ້ນພົບຄວາມໝາຍໃໝ່: ຖ້າລາວບໍ່ຄົ້ນພົບຄວາມໝາຍໃໝ່, ຖ້າລາວບໍ່ຄົບທຸກນາທີທີ່ຈະພົບກັບສິ່ງທີ່ບໍ່ຮູ້, ໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງຂ້ອຍ, ລາວສູນເສຍຄວາມໝາຍຂອງຊີວິດ.
ພວກເຮົາຢູ່ໃນການຄົ້ນພົບຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ບໍ່ມີທີ່ສິ້ນສຸດຂອງຄວາມຫມາຍໃຫມ່, ອານາເຂດໃຫມ່. ທັງຫມົດ ufology, fantasies ປະມານມະນຸດຕ່າງດາວ, ນີ້ແມ່ນສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງສະຕິຂອງພວກເຮົາ, ເພາະວ່າໃນຄວາມເປັນຈິງພວກເຮົາ project ຄວາມປາຖະຫນາແລະຄວາມປາຖະຫນາຂອງພວກເຮົາເອງ, ຄວາມຢ້ານກົວແລະຄວາມກັງວົນ, ແລະປະສົບການ, ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ, ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງເຂົ້າໄປໃນຄວາມເປັນຈິງພາຍນອກໃນຮູບແບບຂອງ fantasies ລ້ານລ້ານກ່ຽວກັບມະນຸດຕ່າງດາວທີ່ຄວນ. ບິນເຂົ້າໄປໃນແລະຊ່ວຍປະຢັດພວກເຮົາ, ພວກເຂົາຕ້ອງດູແລພວກເຮົາ, ຫຼື, ກົງກັນຂ້າມ, ພວກເຂົາເຈົ້າອາດຈະເປັນບາງ creatures insidious, villains ຕ້ອງການທີ່ຈະທໍາລາຍພວກເຮົາ.
ນັ້ນຄື, ການເສຍສະຕິເປັນສິ່ງທີ່ຮ້າຍແຮງ, ເລິກເຊິ່ງ ແລະ ກວ້າງໃຫຍ່ກວ່າສິ່ງທີ່ເຮົາເຫັນໃນຊີວິດປະຈຳວັນ, ເມື່ອເຮົາເຮັດຫຍັງຫຼາຍໂດຍບໍ່ຮູ້ຕົວ: ເຮົາຄວບຄຸມລົດໂດຍອັດຕະໂນມັດ, ໃບຜ່ານປື້ມແບບບໍ່ລັງເລ. ສະຕິ ແລະ ສະຕິແມ່ນແຕກຕ່າງກັນບໍ?
A. R: ມີ automatisms ບາງຢ່າງທີ່ໄດ້ເຂົ້າໄປໃນເສຍສະຕິ. ພວກເຮົາຮຽນຮູ້ການຂັບລົດແນວໃດ — ພວກເຮົາຮູ້ຈັກກັບພວກມັນ, ແລະຕອນນີ້ພວກເຮົາຂັບລົດມັນເຄິ່ງອັດຕະໂນມັດ. ແຕ່ໃນກໍລະນີທີ່ສຳຄັນ, ພວກເຮົາຮູ້ຈັກບາງເວລາຢ່າງກະທັນຫັນ, ນັ້ນແມ່ນ, ເຮົາສາມາດຮູ້ໄດ້. ມີ automatisms ເລິກກວ່າທີ່ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດຮັບຮູ້ໄດ້, ເຊັ່ນວ່າຮ່າງກາຍຂອງພວກເຮົາເຮັດວຽກແນວໃດ. ແຕ່ຖ້າຫາກວ່າພວກເຮົາເວົ້າກ່ຽວກັບການເສຍສະຕິ psychic, ຫຼັງຈາກນັ້ນໃນທີ່ນີ້ຈຸດພື້ນຖານແມ່ນດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້. ຖ້າພວກເຮົາຫຼຸດຜ່ອນສະຕິທັງຫມົດໄປສູ່ automatisms, ເຊັ່ນດຽວກັບກໍລະນີ, ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ພວກເຮົາດໍາເນີນການຈາກຄວາມຈິງທີ່ວ່າໂລກພາຍໃນຂອງບຸກຄົນໄດ້ຖືກຈໍາກັດໂດຍສະຕິສົມເຫດສົມຜົນ, ບວກກັບ automatisms ບາງຢ່າງ, ແລະຮ່າງກາຍຍັງສາມາດເພີ່ມຢູ່ທີ່ນີ້.
ມີຈຸດໜຶ່ງທີ່ເຈົ້າຮູ້ວ່າເຈົ້າສາມາດຮູ້ສຶກເຖິງຄວາມຮັກແລະຄວາມກຽດຊັງຕໍ່ຄົນດຽວກັນ.
ທັດສະນະດັ່ງກ່າວຂອງສະຕິໄດ້ຫຼຸດລົງ psyche ແລະໂລກພາຍໃນຂອງບຸກຄົນເປັນພື້ນທີ່ຈໍາກັດ. ແລະຖ້າພວກເຮົາເບິ່ງໂລກພາຍໃນຂອງພວກເຮົາດ້ວຍວິທີນີ້, ນີ້ເຮັດໃຫ້ໂລກພາຍໃນຂອງພວກເຮົາມີກົນໄກ, ຄາດຄະເນ, ຄວບຄຸມໄດ້. ຕົວຈິງແລ້ວມັນເປັນການຄວບຄຸມປອມ, ແຕ່ມັນຄືກັບວ່າພວກເຮົາຄວບຄຸມ. ແລະຕາມຄວາມເຫມາະສົມ, ບໍ່ມີສະຖານທີ່ສໍາລັບການແປກໃຈຫຼືສິ່ງໃຫມ່. ແລະສໍາຄັນທີ່ສຸດ, ບໍ່ມີສະຖານທີ່ສໍາລັບການເດີນທາງ. ເນື່ອງຈາກວ່າຄໍາຕົ້ນຕໍໃນ psychoanalysis, ໂດຍສະເພາະໃນ psychoanalysis ຝຣັ່ງ, ແມ່ນການເດີນທາງ.
ພວກເຮົາຢູ່ໃນການເດີນທາງໄປສູ່ໂລກບາງຢ່າງທີ່ພວກເຮົາຮູ້ພຽງເລັກນ້ອຍເພາະວ່າພວກເຮົາມີປະສົບການ (ນັກວິເຄາະທາງດ້ານຈິດໃຈແຕ່ລະຄົນຜ່ານການວິເຄາະຂອງຕົນເອງກ່ອນທີ່ຈະເລີ່ມເຮັດວຽກຢ່າງເລິກເຊິ່ງແລະຈິງຈັງກັບຄົນອື່ນ). ແລະທ່ານຍັງມີຊີວິດຢູ່ໃນຫນັງສື, ຮູບເງົາຫຼືບ່ອນອື່ນ - ຂອບເຂດດ້ານມະນຸດສະທໍາທັງຫມົດແມ່ນກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້.
ດັ່ງນັ້ນ, ເປັນຫຍັງການເດີນທາງເຂົ້າໄປໃນຄວາມເລິກຂອງຈິດໃຈຈຶ່ງເປັນຕາຢ້ານສໍາລັບຫຼາຍໆຄົນ? ເປັນຫຍັງເຫວເລິກຂອງສະຕິປັນຍານີ້, ຄວາມບໍ່ສິ້ນສຸດທີ່ການເດີນທາງນີ້ອາດຈະເປີດເຜີຍໃຫ້ພວກເຮົາ, ເປັນແຫຼ່ງຂອງຄວາມຢ້ານກົວ, ແລະບໍ່ພຽງແຕ່ມີຄວາມສົນໃຈແລະບໍ່ພຽງແຕ່ curiosity?
A. R: ເປັນຫຍັງພວກເຮົາຈຶ່ງຢ້ານ, ຕົວຢ່າງ, ຄວາມຄິດທີ່ຈະໄປບິນໃນອາວະກາດ? ມັນເປັນຕາຢ້ານທີ່ຈະຈິນຕະນາການ. ຕົວຢ່າງ banal ຫຼາຍ: ມີຫນ້າກາກ, ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວ, ພວກເຮົາແຕ່ລະຄົນພ້ອມທີ່ຈະລອຍ, ແຕ່ຖ້າຫາກວ່າທ່ານຂີ່ເຮືອໄກເກີນໄປຈາກຊາຍຝັ່ງ, ຫຼັງຈາກນັ້ນຄວາມເລິກຊ້ໍາດັ່ງກ່າວເລີ່ມຕົ້ນຢູ່ທີ່ນັ້ນທີ່ພວກເຮົາ instinctively ຫັນກັບຄືນໄປບ່ອນ, ໂດຍທົ່ວໄປ, ຄວບຄຸມສະຖານະການ. . ມີປະກາລັງ, ມັນສວຍງາມ, ທ່ານສາມາດເບິ່ງປາຢູ່ທີ່ນັ້ນ, ແຕ່ທັນທີທີ່ທ່ານເບິ່ງເຂົ້າໄປໃນຄວາມເລິກ, ມີປາໃຫຍ່ຢູ່ທີ່ນັ້ນ, ບໍ່ມີໃຜຮູ້ວ່າໃຜຈະລອຍຂຶ້ນຢູ່ທີ່ນັ້ນ, ແລະຄວາມຈິນຕະນາການຂອງເຈົ້າກໍ່ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມເລິກເຫຼົ່ານີ້. ເຈົ້າບໍ່ສະບາຍ. ມະຫາສະຫມຸດແມ່ນພື້ນຖານຂອງຊີວິດຂອງພວກເຮົາ, ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດດໍາລົງຊີວິດໂດຍບໍ່ມີນ້ໍາ, ບໍ່ມີມະຫາສະຫມຸດ, ໂດຍບໍ່ມີການຄວາມເລິກຂອງທະເລ.
Freud ຄົ້ນພົບວ່າບໍ່ມີສະຕິຫຼາຍ, ໂລກພາຍໃນຂອງບຸກຄົນ, ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ບໍ່ຊ້ໍາກັນທີ່ແຕກຕ່າງກັນຫມົດ.
ພວກເຂົາເຈົ້າໃຫ້ຊີວິດຂອງພວກເຮົາແຕ່ລະຄົນ, ແຕ່ໃນວິທີທີ່ຈະແຈ້ງເຂົາເຈົ້າຍັງຫນ້າຢ້ານ. ເປັນຫຍັງຄື? ເນື່ອງຈາກວ່າ psyche ຂອງພວກເຮົາແມ່ນ ambivalent. ນີ້ແມ່ນ ຄຳ ສັບດຽວທີ່ຂ້ອຍໃຊ້ໃນມື້ນີ້. ແຕ່ນີ້ແມ່ນຄໍາສໍາຄັນຫຼາຍ. ເຈົ້າສາມາດຮູ້ສຶກແທ້ໆແລະດໍາລົງຊີວິດມັນພຽງແຕ່ຫຼັງຈາກສອງສາມປີຂອງການວິເຄາະ. ມີຊ່ວງເວລາໜຶ່ງທີ່ເຈົ້າຍອມຮັບຄວາມເສື່ອມເສຍຂອງໂລກນີ້ ແລະ ຄວາມສຳພັນຂອງເຈົ້າກັບມັນ, ເມື່ອເຈົ້າຮູ້ວ່າເຈົ້າສາມາດຮູ້ສຶກເຖິງຄວາມຮັກ ແລະ ຄວາມກຽດຊັງຕໍ່ຄົນດຽວກັນ.
ແລະນີ້, ໂດຍທົ່ວໄປ, ບໍ່ໄດ້ທໍາລາຍຜູ້ອື່ນຫຼືທ່ານ, ມັນສາມາດ, ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ສ້າງພື້ນທີ່ສ້າງສັນ, ພື້ນທີ່ຂອງຊີວິດ. ພວກເຮົາຍັງຕ້ອງມາເຖິງຈຸດນີ້, ເພາະວ່າໃນເບື້ອງຕົ້ນພວກເຮົາມີຄວາມວິຕົກກັງວົນກັບຄວາມແປກປະຫລາດນີ້: ພວກເຮົາມັກຮັກຄົນດຽວ, ແຕ່ພວກເຮົາຢ້ານຄວາມຮູ້ສຶກກຽດຊັງທີ່ພົວພັນກັບລາວ, ເພາະວ່າຫຼັງຈາກນັ້ນມີຄວາມຜິດ, ການລົງໂທດຕົນເອງ, ຄວາມຮູ້ສຶກເລິກໆທີ່ແຕກຕ່າງກັນຫຼາຍ.
ອັດສະລິຍະຂອງ Freud ແມ່ນຫຍັງ? ໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນ, ລາວໄດ້ເຮັດວຽກກັບຄົນເຈັບທີ່ເປັນຕາຢ້ານ, ຟັງເລື່ອງຂອງເຂົາເຈົ້າແລະສ້າງຄວາມຄິດທີ່ວ່າມີການລ່ວງລະເມີດທາງເພດໃນສ່ວນຂອງຜູ້ໃຫຍ່. ບຸກຄົນທຸກຄົນເຊື່ອວ່ານີ້ແມ່ນການປະຕິວັດທີ່ດໍາເນີນໂດຍ Freud. ແຕ່ໃນຄວາມເປັນຈິງມັນບໍ່ມີຫຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບ psychoanalysis ທັງຫມົດ. ນີ້ແມ່ນການປິ່ນປົວດ້ວຍທາງຈິດທີ່ບໍລິສຸດ: ຄວາມຄິດຂອງປະເພດຂອງການບາດເຈັບທີ່ຜູ້ໃຫຍ່ສາມາດ inflict ກັບເດັກນ້ອຍຫຼືກັນແລະກັນ, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນຜົນກະທົບຕໍ່ psyche. ມີອິດທິພົນພາຍນອກ, ມີບາດແຜພາຍນອກທີ່ນໍາໄປສູ່ອາການ. ພວກເຮົາຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ປຸງແຕ່ງການບາດເຈັບນີ້, ແລະທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງຈະດີ.
ບໍ່ມີບຸກຄະລິກກະພາບທີ່ບໍ່ມີເພດ. ທາງເພດຊ່ວຍພັດທະນາການສ່ວນຕົວ
ແລະຄວາມອັດສະຈັນຂອງ Freud ແມ່ນແນ່ນອນວ່າລາວບໍ່ໄດ້ຢຸດຢູ່ທີ່ນັ້ນ, ລາວສືບຕໍ່ຟັງ, ສືບຕໍ່ເຮັດວຽກ. ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນລາວໄດ້ຄົ້ນພົບວ່າບໍ່ມີສະຕິຫຼາຍ, ໂລກພາຍໃນຂອງຄົນ, ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ບໍ່ຄາດຝັນ, ຄວາມປາຖະຫນາ, ຄວາມຂັດແຍ້ງ, ຄວາມຈິນຕະນາການ, ບາງສ່ວນຫຼືການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງ, ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນເດັກນ້ອຍ, ໄວທີ່ສຸດ. ລາວຮັບຮູ້ວ່າມັນບໍ່ແມ່ນການບາດເຈັບເລີຍ. ມັນເປັນໄປໄດ້ວ່າກໍລະນີສ່ວນໃຫຍ່ທີ່ລາວອາໄສບໍ່ແມ່ນຄວາມຈິງຈາກທັດສະນະຂອງສັງຄົມ: ບໍ່ມີ, ເວົ້າວ່າ, ຄວາມຮຸນແຮງຈາກຜູ້ໃຫຍ່, ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຈິນຕະນາການຂອງເດັກນ້ອຍທີ່ເຊື່ອໃນຄວາມຈິງໃຈໃນພວກເຂົາ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, Freud ຄົ້ນພົບຄວາມຂັດແຍ້ງໂດຍບໍ່ຮູ້ຕົວພາຍໃນ.
ນັ້ນແມ່ນ, ບໍ່ມີອິດທິພົນພາຍນອກ, ມັນແມ່ນຂະບວນການທາງຈິດໃຈພາຍໃນບໍ?
A. R: ຂະບວນການທາງຈິດພາຍໃນທີ່ຖືກຄາດຄະເນໃສ່ຜູ້ໃຫຍ່ອ້ອມຂ້າງ. ທ່ານບໍ່ສາມາດຕໍານິຕິຕຽນເດັກນ້ອຍສໍາລັບການນີ້, ເພາະວ່ານີ້ແມ່ນຄວາມຈິງທາງຈິດໃຈຂອງລາວ. ມັນຢູ່ທີ່ນີ້ທີ່ Freud ຄົ້ນພົບວ່າການບາດເຈັບ, ມັນໄດ້ຫັນອອກ, ບໍ່ແມ່ນພາຍນອກ, ມັນແມ່ນຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ຊັດເຈນ. ກໍາລັງພາຍໃນຕ່າງໆ, ທຸກປະເພດຂອງ inclinations, ພັດທະນາພາຍໃນພວກເຮົາ. ພຽງແຕ່ຈິນຕະນາການ…
ດັ່ງນັ້ນຄັ້ງໜຶ່ງຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ພະຍາຍາມຮູ້ສຶກວ່າເດັກນ້ອຍຮູ້ສຶກແນວໃດເມື່ອພໍ່ແມ່ຈູບ. ເປັນຫຍັງເຂົາເຈົ້າຈູບສົບ, ຕົວຢ່າງ, ແຕ່ລາວເຮັດບໍ່ໄດ້? ເປັນຫຍັງເຂົາເຈົ້າສາມາດນອນຮ່ວມກັນ, ແລະຂ້າພະເຈົ້າຢູ່ຄົນດຽວ, ແລະແມ້ແຕ່ຢູ່ໃນຫ້ອງອື່ນ? ນີ້ແມ່ນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະອະທິບາຍ. ເປັນຫຍັງ? ມີຄວາມອຸກອັ່ງຢ່າງໃຫຍ່ຫຼວງ. ພວກເຮົາຮູ້ຈາກຈິດຕະວິທະຍາວ່າການພັດທະນາຂອງມະນຸດໃດກໍ່ຕາມຜ່ານຄວາມຂັດແຍ້ງ. ແລະຈາກ psychoanalysis, ພວກເຮົາຮູ້ວ່າການພັດທະນາບຸກຄະລິກກະພາບໃດກໍ່ຕາມ, ລວມທັງບຸກຄົນ, ບໍ່ພຽງແຕ່ຜ່ານຄວາມຂັດແຍ້ງ, ແຕ່ຜ່ານຄວາມຂັດແຍ້ງທາງເພດ. ປະໂຫຍກທີ່ຂ້ອຍມັກທີ່ສຸດ, ທີ່ຂ້ອຍເຄີຍສ້າງ: "ບໍ່ມີບຸກຄະລິກກະພາບທີ່ບໍ່ມີເພດ." ທາງເພດຊ່ວຍພັດທະນາການສ່ວນຕົວ.
ຖ້າເຈົ້າຕິດໃຈກັບວຽກແທ້ໆ — ນີ້ແມ່ນເສັ້ນທາງໄປສູ່ການເສຍສະຕິ
ເດັກຕ້ອງການໄປນອນກັບພໍ່ແມ່, ລາວຢາກຢູ່ກັບພວກເຂົາ. ແຕ່ລາວຖືກຫ້າມ, ລາວຖືກສົ່ງກັບຄືນ, ແລະນີ້ເຮັດໃຫ້ລາວມີຄວາມວິຕົກກັງວົນແລະຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດ. ລາວຮັບມືກັບແນວໃດ? ລາວຍັງເຂົ້າໄປໃນຫ້ອງນີ້, ແຕ່ແນວໃດ? ລາວໄປຮອດໃນຈິນຕະນາການຂອງລາວ, ແລະນີ້ຄ່ອຍໆເລີ່ມເຮັດໃຫ້ລາວສະຫງົບລົງ. ລາວເຂົ້າໄປໃນບ່ອນນັ້ນ, ຈິນຕະນາການກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ເກີດຂື້ນຢູ່ທີ່ນັ້ນ. ຈາກທີ່ນີ້ປະສົບການທັງຫມົດເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນໄດ້ເກີດມາ, ຮູບແຕ້ມ surrealistic ເຫຼົ່ານີ້ຂອງສິລະປິນ, infinite ໄກຈາກຊີວະສາດແລະຈາກ physiology ຂອງເພດສໍາພັນຂອງຜູ້ໃຫຍ່. ນີ້ແມ່ນການສ້າງພື້ນທີ່ທາງຈິດຈາກສຽງ, ຄວາມຄິດ, ຄວາມຮູ້ສຶກ. ແຕ່ນີ້ເຮັດໃຫ້ເດັກນ້ອຍສະຫງົບ, ລາວຮູ້ສຶກວ່າຕົວຈິງແລ້ວລາວເລີ່ມຄວບຄຸມສະຖານະການ, ເຂົ້າເຖິງຫ້ອງນອນຂອງພໍ່ແມ່. ແລະດັ່ງນັ້ນມັນໃຊ້ເວລາກ່ຽວກັບຄວາມຫມາຍໃຫມ່.
ມີວິທີອື່ນໃນການເຂົ້າຫາສະຕິຂອງພວກເຮົານອກຈາກ psychoanalysis?
A. R: ນັບຕັ້ງແຕ່ສະຕິແມ່ນຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງ, ການເຂົ້າເຖິງແມ່ນຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງ. ການເຂົ້າເຖິງສະຕິແມ່ນຢູ່ໃນທຸກເວລາຂອງຊີວິດຂອງເຮົາ, ເພາະວ່າສະຕິບໍ່ຢູ່ກັບເຮົາສະເໝີ. ຖ້າເຮົາເອົາໃຈໃສ່ ແລະ ພະຍາຍາມເບິ່ງຂ້າມທ້ອງຟ້າ, ທີ່ເຮົາເວົ້າໄປແລ້ວ, ສະຕິຈະເຕືອນເຮົາເອງຜ່ານປຶ້ມທີ່ແຕະຕ້ອງເຮົາ, ຢ່າງໜ້ອຍກໍໜ້ອຍໜຶ່ງ, ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຮູ້ສຶກເຮົາ, ບໍ່ຈຳເປັນເປັນບວກ, ແຕກຕ່າງ: ຄວາມເຈັບປວດ, ຄວາມທຸກ, ຄວາມສຸກ, ຄວາມສຸກ… ນີ້ແມ່ນການປະຊຸມກັບບາງລັກສະນະທີ່ບໍ່ມີສະຕິ: ໃນຮູບພາບ, ໃນຮູບເງົາ, ໃນການສື່ສານເຊິ່ງກັນແລະກັນ. ນີ້ແມ່ນລັດພິເສດ. ມັນເປັນພຽງແຕ່ວ່າບຸກຄົນໃດຫນຶ່ງເປີດຂຶ້ນຢ່າງກະທັນຫັນຈາກອີກດ້ານຫນຶ່ງ, ແລະດັ່ງນັ້ນ, ຈັກກະວານຈຸນລະພາກໃຫມ່ເປີດຂຶ້ນສໍາລັບຂ້າພະເຈົ້າ. ມັນເປັນແບບນີ້ຕະຫຼອດເວລາ.
ນັບຕັ້ງແຕ່ພວກເຮົາເວົ້າກ່ຽວກັບຫນັງສືແລະຮູບແຕ້ມ, ເຈົ້າມີຕົວຢ່າງທີ່ຊັດເຈນຂອງວຽກງານທີ່ການຕອບສະຫນອງຂອງສະຕິຮູ້ສຶກຢ່າງຈະແຈ້ງໂດຍສະເພາະບໍ?
A. R: ຂ້າພະເຈົ້າຈະເວົ້າສິ່ງຫນຶ່ງທີ່ງ່າຍດາຍ, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນສິ່ງຫນຶ່ງສະເພາະ. ສິ່ງງ່າຍໆແມ່ນວ່າຖ້າທ່ານຕິດຢູ່ກັບການເຮັດວຽກ, ນີ້ແມ່ນເສັ້ນທາງໄປສູ່ການເສຍສະຕິ, ແລະຖ້າມັນເຮັດໃຫ້ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງເຈົ້າຕື່ນເຕັ້ນ, ແລະບໍ່ຈໍາເປັນຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ດີ, ນີ້ແມ່ນ, ຕາມນັ້ນ, ບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ສາມາດພັດທະນາເຈົ້າໄດ້. ແລະສິ່ງທີ່ສະເພາະທີ່ຂ້ອຍຢາກຈະແບ່ງປັນແມ່ນມີຄວາມວິຕົກກັງວົນທີ່ສຸດ. ປື້ມທີ່ດີທີ່ສຸດທີ່ຂ້ອຍໄດ້ອ່ານກ່ຽວກັບ psychoanalysis ແມ່ນບົດເລື່ອງທີ່ເອີ້ນວ່າ Freud. ຂຽນໂດຍ Jean-Paul Sartre.
ການປະສົມປະສານທີ່ດີ.
A. R: ນີ້ແມ່ນນັກປັດຊະຍາດຽວກັນທີ່ວິພາກວິຈານ Freud ຕະຫຼອດຊີວິດຂອງລາວ. ເຊິ່ງໄດ້ສ້າງທິດສະດີຈໍານວນຫຼາຍກ່ຽວກັບການວິພາກວິຈານຂອງ Freud. ແລະດັ່ງນັ້ນ, ລາວໄດ້ຂຽນບົດເລື່ອງຮູບເງົາທີ່ດີເລີດ, ບ່ອນທີ່ຈິດໃຈຂອງ psychoanalysis, ຄວາມສໍາຄັນເລິກຂອງ psychoanalysis, ແມ່ນມີຄວາມຮູ້ສຶກແທ້ໆ. ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ອ່ານຫຍັງດີກ່ວາຊີວະປະວັດ "ປອມ" ຂອງ Freud ນີ້, ບ່ອນທີ່ມັນສໍາຄັນວ່າ Sartre ຕື່ມມັນກັບຄວາມຫມາຍແນວໃດ. ນີ້ແມ່ນເປັນສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ປະລາດ, ງ່າຍດາຍທີ່ສຸດ, ແຈ້ງແລະສະແດງໃຫ້ເຫັນຈິດໃຈຂອງສະຕິແລະ psychoanalysis ໄດ້.
1 ການສໍາພາດໄດ້ຖືກບັນທຶກໄວ້ສໍາລັບໂຄງການ Psychology «ສະຖານະ: ໃນຄວາມສໍາພັນ»ໃນວິທະຍຸ«ວັດທະນະທໍາ»ໃນເດືອນຕຸລາ 2016.