ຂະບວນການຂອງສະມາທິສາມາດຖືກກໍານົດວ່າເປັນການຮັບຮູ້ຢ່າງຈະແຈ້ງ (ການໄຕ່ຕອງ) ຂອງປັດຈຸບັນ. ການບັນລຸລັດດັ່ງກ່າວໂດຍຜູ້ປະຕິບັດສາມາດປະຕິບັດຕາມເປົ້າຫມາຍຕ່າງໆ. ບາງຄົນພະຍາຍາມຜ່ອນຄາຍຈິດໃຈ, ບາງຄົນອີ່ມຕົວດ້ວຍພະລັງງານໃນທາງບວກຂອງ Cosmos, ໃນຂະນະທີ່ຄົນອື່ນປະຕິບັດການພັດທະນາຄວາມເມດຕາຕໍ່ທຸກສິ່ງທີ່ມີຊີວິດ. ນອກເຫນືອໄປຈາກຂ້າງເທິງ, ຫຼາຍຄົນເຊື່ອໃນພະລັງງານການປິ່ນປົວຂອງສະມາທິ, ເຊິ່ງມັກຈະຖືກຢືນຢັນໂດຍເລື່ອງທີ່ແທ້ຈິງຂອງການຟື້ນຕົວ. ໃນ (ຊື່ປະຫວັດສາດ - Sanatana-dharma), ໃນເບື້ອງຕົ້ນເປົ້າຫມາຍຂອງສະມາທິແມ່ນເພື່ອບັນລຸຄວາມສາມັກຄີຂອງຈິດວິນຍານຂອງຜູ້ປະຕິບັດກັບ Paramatma ຫຼື Brahman. ລັດນີ້ຖືກເອີ້ນວ່າໃນ Hinduism, ແລະໃນພຸດທະສາສະຫນາ. ເພື່ອຢູ່ໃນສະມາທິ, ສົນທິສັນຍາ Hindu ກໍານົດທ່າທາງທີ່ແນ່ນອນ. ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນ asanas ໂຍຜະລິດ. ຄໍາແນະນໍາທີ່ຊັດເຈນສໍາລັບໂຍຄະແລະການນັ່ງສະມາທິແມ່ນພົບເຫັນຢູ່ໃນພຣະຄໍາພີບູຮານເຊັ່ນ Vedas, Upanishads, Mahabharta, ເຊິ່ງປະກອບມີ Gita. The Brihadaranyaka Upanishad ຕີລາຄາການນັ່ງສະມາທິວ່າ "ການກາຍເປັນສະຫງົບແລະມີຄວາມເຂັ້ມຂົ້ນ, ບຸກຄົນທີ່ຮັບຮູ້ຕົວເອງໃນຕົວເອງ." ແນວຄວາມຄິດຂອງໂຍຄະແລະສະມາທິປະກອບມີ: ລະບຽບວິໄນ (Yama), ກົດລະບຽບຂອງການປະພຶດ (Niyama), ທ່າທາງໂຍຄະ (Asanas), ການປະຕິບັດການຫາຍໃຈ (Pranayama), ສຸມຫນຶ່ງຈຸດຂອງຈິດໃຈ (Dharana), ສະມາທິ (Dhyana), ແລະ , ສຸດທ້າຍ, ຄວາມລອດ (Samadhi). ). ໂດຍບໍ່ມີຄວາມຮູ້ທີ່ເຫມາະສົມແລະຄູສອນ (Guru), ຈໍານວນຫນ້ອຍທີ່ສາມາດບັນລຸຂັ້ນຕອນຂອງ Dhyana, ແລະຖືວ່າຂ້ອນຂ້າງຫາຍາກທີ່ຈະສາມາດບັນລຸຂັ້ນຕອນສຸດທ້າຍ - ຄວາມລອດ. ພຣະພຸດທະເຈົ້າ Gautama (ດັ້ງເດີມເປັນເຈົ້າຊາຍ Hindu) ແລະ Sri Ramakrishna ມາຮອດຂັ້ນຕອນສຸດທ້າຍ - ຄວາມລອດ (Samadhi). ອີງຕາມນັກປະຫວັດສາດ, ແນວຄວາມຄິດພື້ນຖານຂອງການນັ່ງສະມາທິແມ່ນຍ້ອນວ່າຜູ້ກໍ່ຕັ້ງຂອງພຸດທະສາດສະຫນາເປັນຊາວຮິນດູກ່ອນທີ່ຈະເຖິງ Moksha. ພຣະພຸດທະເຈົ້າຊົງກ່າວເຖິງ XNUMX ລັກສະນະທາງຈິດທີ່ສຳຄັນທີ່ເກີດຈາກການປະຕິບັດສະມາທິທາງພຸດທະສາສະໜາຄື: (ຄວາມງຽບສະຫງົບ), ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ຈິດໃຈເປັນສະມາທິ ແລະ ຊ່ວຍໃຫ້ຜູ້ປະຕິບັດສຳຫລວດສຳຫລວດ XNUMX ດ້ານຂອງຈິດສຳນຶກໄດ້ຄື: ວັດຖຸ, ຄວາມຮູ້ສຶກ, ຄວາມສຳນຶກ, ຈິດໃຈ ແລະ ສະຕິ. . ດັ່ງນັ້ນ, ຈາກທັດສະນະຂອງ Hinduism, ການນັ່ງສະມາທິແມ່ນວິທີທີ່ຈະໂຮມຕົວກັບຜູ້ສ້າງຫຼື Paramatma. ໃນຂະນະທີ່ຊາວພຸດທີ່ບໍ່ໄດ້ກຳນົດຄວາມເປັນຂອງພຣະເຈົ້າ, ເປົ້າໝາຍຫຼັກຂອງການສະມາທິແມ່ນການບັນລຸຕົວເອງຫຼືພຣະນິບພານ.
2022-11-11