ມີນິທານທີ່ສວຍງາມກ່ຽວກັບຕົ້ນກໍາເນີດຂອງຄວາມຮັກໃນສາສະຫນາ Hindu. ໃນເບື້ອງຕົ້ນ, ມີ superbeing - Purusha, ຜູ້ທີ່ບໍ່ຮູ້ຈັກຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມໂລບ, passion ແລະຄວາມປາຖະຫນາທີ່ຈະເຮັດສິ່ງໃດກໍ່ຕາມ, ເນື່ອງຈາກວ່າຈັກກະວານແມ່ນສົມບູນແລ້ວ. ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນ, ຜູ້ສ້າງ Brahma ໄດ້ເອົາດາບອັນສູງສົ່ງຂອງລາວ, ແບ່ງ Purusha ເປັນເຄິ່ງຫນຶ່ງ. ສະຫວັນໄດ້ແຍກອອກຈາກແຜ່ນດິນໂລກ, ຄວາມມືດຈາກຄວາມສະຫວ່າງ, ຊີວິດຈາກຄວາມຕາຍ, ແລະຜູ້ຊາຍຈາກແມ່ຍິງ. ນັບຕັ້ງແຕ່ນັ້ນມາ, ແຕ່ລະພາກສ່ວນກໍພະຍາຍາມຮ່ວມກັນຄືນໃໝ່. ໃນຖານະເປັນມະນຸດ, ພວກເຮົາສະແຫວງຫາຄວາມສາມັກຄີ, ຊຶ່ງເປັນສິ່ງທີ່ຄວາມຮັກ.
ເຮັດແນວໃດເພື່ອໃຫ້ຊີວິດຂອງຄວາມຮັກ? ນັກປັນຍາຊົນບູຮານຂອງອິນເດຍໄດ້ເອົາໃຈໃສ່ຢ່າງໃຫຍ່ຫຼວງຕໍ່ບັນຫານີ້, ຮັບຮູ້ເຖິງພະລັງຂອງຄວາມຮັກແລະຄວາມໃກ້ຊິດໃນການກະຕຸ້ນອາລົມ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຄໍາຖາມທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດສໍາລັບພວກເຂົາແມ່ນ: ແມ່ນຫຍັງຢູ່ເບື້ອງຫຼັງ passion? ຈະໃຊ້ພະລັງແຫ່ງຄວາມເມົາມົວຂອງແຮງດຶງດູດ ເພື່ອສ້າງຄວາມສຸກໃຫ້ຄົງຢູ່ໄດ້ ແມ້ແຕ່ແປວໄຟເດີມໄດ້ຕາຍໄປແລ້ວ? ນັກປັດຊະຍາໄດ້ເທດສະໜາວ່າຄວາມຮັກປະກອບດ້ວຍຫຼາຍຂັ້ນຕອນ. ໄລຍະທໍາອິດຂອງມັນບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງຫມົດໄປຍ້ອນວ່າຫນຶ່ງກາຍເປັນ enlightened ຫຼາຍ. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການພັກເຊົາຍາວໆໃນຂັ້ນຕອນເບື້ອງຕົ້ນຈະເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມໂສກເສົ້າແລະຄວາມຜິດຫວັງ.
ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະເອົາຊະນະການຂຶ້ນຂອງຂັ້ນໄດແຫ່ງຄວາມຮັກ. ໃນສະຕະວັດທີ 19, ອັກຄະສາວົກ Hindu Swami Vivekananda ກ່າວວ່າ: .
ດັ່ງນັ້ນ, ຫ້າຂັ້ນຕອນຂອງຄວາມຮັກຈາກທັດສະນະຂອງ Hinduism
ຄວາມປາຖະຫນາທີ່ຈະປະສົມປະສານແມ່ນສະແດງອອກໂດຍຜ່ານການດຶງດູດທາງດ້ານຮ່າງກາຍ, ຫຼືກາມະ. ຈາກທັດສະນະທາງວິຊາການ, kama ຫມາຍຄວາມວ່າ "ຄວາມປາຖະຫນາທີ່ຈະຮູ້ສຶກວ່າວັດຖຸ", ແຕ່ມັນມັກຈະຖືກເຂົ້າໃຈເປັນ "ຄວາມປາຖະຫນາທາງເພດ".
ໃນປະເທດອິນເດຍບູຮານ, ການຮ່ວມເພດບໍ່ໄດ້ກ່ຽວຂ້ອງກັບສິ່ງທີ່ຫນ້າອັບອາຍ, ແຕ່ເປັນລັກສະນະຂອງການມີຢູ່ຂອງມະນຸດທີ່ມີຄວາມສຸກແລະເປັນຈຸດປະສົງຂອງການສຶກສາຢ່າງຈິງຈັງ. Kama Sutra, ເຊິ່ງໄດ້ຖືກລາຍລັກອັກສອນໃນເວລາຂອງພຣະຄຣິດ, ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຊຸດຂອງຕໍາແຫນ່ງທາງເພດແລະເຕັກນິກການ erotic. ປື້ມຫຼາຍຫົວແມ່ນປັດຊະຍາຂອງຄວາມຮັກທີ່ກ່ຽວກັບຄວາມມັກຮັກແລະວິທີການຮັກສາແລະປູກຝັງມັນ.
ການຮ່ວມເພດໂດຍບໍ່ມີການ intimacy ທີ່ແທ້ຈິງແລະການແລກປ່ຽນ devastates ທັງສອງ. ນັ້ນແມ່ນເຫດຜົນທີ່ນັກປັດຊະຍາອິນເດຍໄດ້ເອົາໃຈໃສ່ເປັນພິເສດຕໍ່ອົງປະກອບທາງດ້ານຈິດໃຈ. ເຂົາເຈົ້າໄດ້ມາກັບຄໍາສັບທີ່ອຸດົມສົມບູນຂອງຄໍາສັບຕ່າງໆທີ່ສະແດງເຖິງອາລົມແລະອາລົມຫຼາຍທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມໃກ້ຊິດ.
ຈາກ "vinaigrette" ຂອງຄວາມຮູ້ສຶກ, shringara, ຫຼືຄວາມໂລແມນຕິກ, ເກີດມາ. ນອກເຫນືອໄປຈາກຄວາມສຸກ erotic, lovers ແລກປ່ຽນຄວາມລັບແລະຄວາມຝັນ, ຮັກແພງແກ້ໄຂເຊິ່ງກັນແລະກັນແລະໃຫ້ຂອງຂວັນຜິດປົກກະຕິ. ມັນເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມສໍາພັນຂອງຄູ່ຜົວເມຍອັນສູງສົ່ງ Radha ແລະ Krishna, ເຊິ່ງການຜະຈົນໄພ romantic ແມ່ນມີຢູ່ໃນການເຕັ້ນ, ດົນຕີ, ລະຄອນແລະບົດກະວີຂອງອິນເດຍ.
ຈາກທັດສະນະຂອງນັກປັດຊະຍາອິນເດຍ, . ໂດຍສະເພາະ, ນີ້ຫມາຍເຖິງການສະແດງອອກຂອງຄວາມຮັກໃນສິ່ງທີ່ງ່າຍດາຍ: ຮອຍຍິ້ມໃນເວລາເຊັກເອົາ, ແຖບຊັອກໂກແລັດສໍາລັບຄົນຂັດສົນ, ການກອດດ້ວຍຄວາມຈິງໃຈ.
, — Mahatma Gandhi ກ່າວ.
ຄວາມເມດຕາສົງສານເປັນການສະແດງອອກທີ່ງ່າຍດາຍທີ່ສຸດຂອງຄວາມຮັກທີ່ພວກເຮົາມີຄວາມຮູ້ສຶກສໍາລັບເດັກນ້ອຍຫຼືສັດລ້ຽງຂອງພວກເຮົາ. ມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບ matru-prema, ຄໍາສັບພາສາສັນສະກິດສໍາລັບຄວາມຮັກຂອງແມ່, ເຊິ່ງຖືວ່າເປັນຮູບແບບທີ່ບໍ່ມີເງື່ອນໄຂທີ່ສຸດ. Maitri ເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມຮັກຂອງແມ່ທີ່ອ່ອນໂຍນ, ແຕ່ສະແດງອອກຕໍ່ສິ່ງທີ່ມີຊີວິດທັງຫມົດ, ບໍ່ພຽງແຕ່ລູກທາງຊີວະພາບຂອງນາງເທົ່ານັ້ນ. ຄວາມເມດຕາສົງສານຕໍ່ຄົນແປກໜ້າ ບໍ່ໄດ້ມາຕາມທຳມະຊາດສະເໝີໄປ. ໃນການປະຕິບັດທາງພຸດທະສາສະ ໜາ ແລະຮິນດູ, ມີສະມາທິ, ໃນໄລຍະທີ່ຄວາມສາມາດໃນການປາດຖະ ໜາ ຄວາມສຸກຂອງທຸກສິ່ງທີ່ມີຊີວິດໄດ້ຖືກພັດທະນາ.
ໃນຂະນະທີ່ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈເປັນຂັ້ນຕອນທີ່ສໍາຄັນ, ມັນບໍ່ແມ່ນສຸດທ້າຍ. ນອກເຫນືອຈາກການພົວພັນລະຫວ່າງບຸກຄົນ, ປະເພນີອິນເດຍເວົ້າເຖິງຄວາມຮັກແບບບໍ່ມີຕົວຕົນເຊິ່ງຄວາມຮູ້ສຶກເຕີບໃຫຍ່ແລະມຸ້ງໄປສູ່ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ. ເສັ້ນທາງໄປສູ່ລັດດັ່ງກ່າວຖືກເອີ້ນວ່າ "bhakti yoga", ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າການປູກຝັງຂອງບຸກຄະລິກກະພາບໂດຍຜ່ານຄວາມຮັກຕໍ່ພຣະເຈົ້າ. ສໍາລັບຄົນທີ່ບໍ່ແມ່ນສາສະຫນາ, bhakti ອາດຈະບໍ່ສຸມໃສ່ພຣະເຈົ້າ, ແຕ່ກ່ຽວກັບຄວາມດີ, ຄວາມຍຸດຕິທໍາ, ຄວາມຈິງ, ແລະອື່ນໆ. ຄິດເຖິງຜູ້ນໍາເຊັ່ນ Nelson Mandela, Jane Goodall, ອົງດາໄລລາມະ, ແລະຄົນອື່ນໆນັບບໍ່ຖ້ວນທີ່ມີຄວາມຮັກຕໍ່ໂລກທີ່ເຂັ້ມແຂງຢ່າງບໍ່ຫນ້າເຊື່ອແລະບໍ່ເຫັນແກ່ຕົວ.
ກ່ອນຂັ້ນຕອນນີ້, ແຕ່ລະຂັ້ນຕອນຂອງຄວາມຮັກແມ່ນມຸ້ງໄປສູ່ໂລກພາຍນອກທີ່ອ້ອມຮອບບຸກຄົນ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຢູ່ເທິງສຸດ, ມັນເຮັດໃຫ້ເປັນວົງມົນກັບຕົວມັນເອງ. Atma-prema ສາມາດແປໄດ້ວ່າເປັນຄວາມເຫັນແກ່ຕົວ. ນີ້ບໍ່ຄວນສັບສົນກັບຄວາມເຫັນແກ່ຕົວ. ນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າແນວໃດໃນການປະຕິບັດ: ພວກເຮົາເບິ່ງຕົວເອງໃນຄົນອື່ນແລະພວກເຮົາເຫັນຄົນອື່ນໃນຕົວເຮົາເອງ. ນັກກະວີນັກລຶກລັບຊາວອິນເດຍ Kabir ກ່າວວ່າ "ແມ່ນ້ ຳ ທີ່ໄຫລໃນເຈົ້າກໍ່ໄຫລຢູ່ໃນຂ້ອຍ." ມາຮອດ Atma-prema, ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈ: ການວາງຄວາມແຕກຕ່າງຂອງພວກເຮົາໃນພັນທຸກໍາແລະການລ້ຽງດູ, ພວກເຮົາທັງຫມົດແມ່ນການສະແດງອອກຂອງຊີວິດດຽວ. ຊີວິດ, ເຊິ່ງ mythology ອິນເດຍນໍາສະເຫນີໃນຮູບແບບຂອງ Purusha ໄດ້. Atma-Prema ມາພ້ອມກັບການຮັບຮູ້ວ່ານອກຈາກຄວາມຜິດແລະຄວາມອ່ອນແອຂອງພວກເຮົາ, ນອກເຫນືອຈາກຊື່ແລະປະຫວັດສ່ວນຕົວຂອງພວກເຮົາ, ພວກເຮົາເປັນເດັກນ້ອຍຂອງຊາຊົນສູງສຸດ. ເມື່ອເຮົາຮັກຕົວເອງແລະຄົນອື່ນໃນຄວາມເຂົ້າໃຈເລິກຊຶ້ງແຕ່ບໍ່ເປັນຕົວຕົນ, ຄວາມຮັກຈະສູນເສຍຂອບເຂດຂອງຕົນ ແລະກາຍເປັນແບບບໍ່ມີເງື່ອນໄຂ.