ສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາແຕກຕ່າງຈາກສັດ (ອື່ນໆ)? ທ່ານ Frans de Waal ຜູ້ຊ່ຽວຊານດ້ານ primatologist Frans de Waal ເວົ້າວ່າ ໜ້ອຍກວ່າທີ່ພວກເຮົາຄິດ. ພະອົງເຊື້ອເຊີນພວກເຮົາໃຫ້ປອບໃຈຄວາມພາກພູມໃຈເພື່ອຈະເຫັນທັງເນື້ອແທ້ຂອງສັດ ແລະໂຄງສ້າງຂອງທຳມະຊາດ.
ຄວາມຮັບຮູ້ຂອງຕົນເອງ, ການຮ່ວມມື, ສົມບັດສິນ ... ມັນໄດ້ຖືກຄິດທົ່ວໄປວ່ານີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາເປັນມະນຸດ. ແຕ່ພຽງແຕ່ການຄົ້ນຄວ້າໂດຍນັກຊີວະວິທະຍາ, ethologists, ແລະ neuroscientists ແມ່ນຄ່ອຍໆທໍາລາຍຄວາມເຊື່ອເຫຼົ່ານີ້ທຸກໆມື້. Frans de Waal ແມ່ນຫນຶ່ງໃນຜູ້ທີ່ເປັນປົກກະຕິພິສູດຄວາມສາມາດພິເສດຂອງ primates ຂະຫນາດໃຫຍ່ (ເຊິ່ງເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງຜົນປະໂຫຍດທາງວິທະຍາສາດຂອງລາວ), ແຕ່ບໍ່ພຽງແຕ່ພວກເຂົາເທົ່ານັ້ນ.
Crows, voles, ປາ — ສັດທັງຫມົດຊອກຫາຢູ່ໃນພຣະອົງດັ່ງກ່າວເປັນຜູ້ສັງເກດການທີ່ເອົາໃຈໃສ່ທີ່ມັນຈະບໍ່ເຄີຍເກີດຂຶ້ນກັບເຂົາທີ່ຈະເວົ້າວ່າສັດແມ່ນໂງ່. ການສືບຕໍ່ປະເພນີຂອງ Charles Darwin, ຜູ້ທີ່ກັບຄືນໄປໃນສະຕະວັດທີ XIX ໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງສະຫມອງຂອງມະນຸດແລະສະຫມອງສັດແມ່ນເປັນປະລິມານ, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນຄຸນນະພາບ, Frans de Waal ເຊື້ອເຊີນພວກເຮົາໃຫ້ຢຸດເຊົາພິຈາລະນາຕົນເອງເປັນມະນຸດທີ່ສູງກວ່າແລະສຸດທ້າຍເບິ່ງຕົວເອງວ່າພວກເຮົາເປັນຈິງ. ແມ່ນ — ຊະນິດຊີວະພາບທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບອື່ນໆທັງຫມົດ.
ຈິດຕະວິທະຍາ: ທ່ານໄດ້ສຶກສາຂໍ້ມູນທັງໝົດກ່ຽວກັບຈິດໃຈຂອງສັດ. ຈິດໃຈແມ່ນຫຍັງ?
ຝຣັ່ງ de Vaal: ມີສອງຄໍາສັບ - ຈິດໃຈແລະຄວາມສາມາດມັນສະຫມອງ, ນັ້ນແມ່ນ, ຄວາມສາມາດໃນການຈັດການກັບຂໍ້ມູນ, ໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກມັນ. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ເຈຍມີລະບົບ echolocation ທີ່ມີປະສິດທິພາບແລະນໍາໃຊ້ຂໍ້ມູນທີ່ມັນສະຫນອງເພື່ອນໍາທາງແລະການລ່າສັດ. ຄວາມສາມາດໃນການຮັບຮູ້, ກ່ຽວຂ້ອງກັບການຮັບຮູ້, ຢູ່ໃນສັດທັງຫມົດ. ແລະປັນຍາຫມາຍເຖິງຄວາມສາມາດໃນການຊອກຫາວິທີແກ້ໄຂ, ໂດຍສະເພາະສໍາລັບບັນຫາໃຫມ່. ມັນສາມາດພົບໄດ້ໃນສັດທີ່ມີສະຫມອງຂະຫນາດໃຫຍ່, ແລະຍັງຢູ່ໃນສັດລ້ຽງລູກດ້ວຍນົມ, ນົກ, molluscs ...
ທ່ານຕັ້ງຊື່ຫຼາຍວຽກງານທີ່ພິສູດທີ່ມີຢູ່ແລ້ວຂອງຈິດໃຈໃນສັດ. ດັ່ງນັ້ນ, ຈິດໃຈຂອງສັດຈຶ່ງສຶກສາຫນ້ອຍ, ເປັນຫຍັງມັນບໍ່ຮັບຮູ້?
ການຄົ້ນຄວ້າສັດໃນຮ້ອຍປີທີ່ຜ່ານມາໄດ້ຖືກປະຕິບັດໂດຍສອດຄ່ອງກັບສອງໂຮງຮຽນທີ່ສໍາຄັນ. ໂຮງຮຽນຫນຶ່ງ, ທີ່ນິຍົມໃນເອີຣົບ, ພະຍາຍາມຫຼຸດຜ່ອນທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງເພື່ອ instinct; ອີກປະການຫນຶ່ງ, ນັກພຶດຕິກໍາ, ທີ່ແຜ່ຂະຫຍາຍຢູ່ໃນສະຫະລັດ, ກ່າວວ່າສັດແມ່ນສັດທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ, ແລະພຶດຕິກໍາຂອງພວກມັນແມ່ນພຽງແຕ່ປະຕິກິລິຍາຕໍ່ກັບສິ່ງກະຕຸ້ນພາຍນອກເທົ່ານັ້ນ.
ຊິມປາຊີຄິດຈະເອົາກ່ອງເຂົ້າກັນເພື່ອໄປຮອດກ້ວຍ. ນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າແນວໃດ? ວ່າລາວມີຈິນຕະນາການ, ວ່າລາວສາມາດເບິ່ງເຫັນວິທີການແກ້ໄຂບັນຫາໃຫມ່. ໃນສັ້ນ, ລາວຄິດ
ວິທີການ oversimplified ເຫຼົ່ານີ້ມີຜູ້ຕິດຕາມຂອງພວກເຂົາຈົນເຖິງທຸກມື້ນີ້. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໃນປີດຽວກັນ, ຜູ້ບຸກເບີກຂອງວິທະຍາສາດໃຫມ່ໄດ້ປະກົດຕົວ. ໃນການສຶກສາທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງ Wolfgang Köhler ເມື່ອຮ້ອຍປີກ່ອນ, ຫມາກກ້ວຍຖືກແຂວນຢູ່ໃນລະດັບຄວາມສູງທີ່ແນ່ນອນຢູ່ໃນຫ້ອງທີ່ກ່ອງຖືກກະແຈກກະຈາຍ. ຊິມປາຊີໄດ້ເດົາເອົາພວກມັນເຂົ້າກັນເພື່ອໄປຫາໝາກ. ນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າແນວໃດ? ວ່າລາວມີຈິນຕະນາການ, ທີ່ລາວສາມາດເບິ່ງເຫັນໃນຫົວຂອງລາວເຖິງການແກ້ໄຂບັນຫາໃຫມ່. ໃນສັ້ນ: ລາວຄິດ. ມັນບໍ່ໜ້າເຊື່ອ!
ນີ້ເຮັດໃຫ້ນັກວິທະຍາສາດຕົກຕະລຶງໃນເວລານັ້ນ, ຜູ້ທີ່, ໃນຈິດໃຈຂອງ Descartes, ເຊື່ອວ່າສັດບໍ່ສາມາດເປັນສັດທີ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກ. ບາງສິ່ງບາງຢ່າງໄດ້ປ່ຽນແປງພຽງແຕ່ໃນ 25 ປີທີ່ຜ່ານມາ, ແລະນັກວິທະຍາສາດຈໍານວນຫນຶ່ງ, ລວມທັງຕົວຂ້ອຍເອງ, ເລີ່ມຕົ້ນຖາມຕົວເອງວ່າ "ສັດມີຄວາມສະຫລາດບໍ?", ແຕ່ "ພວກເຂົາໃຊ້ຈິດໃຈປະເພດໃດແລະແນວໃດ?".
ມັນກ່ຽວກັບການສົນໃຈສັດແທ້ໆ, ບໍ່ໄດ້ປຽບທຽບພວກມັນກັບພວກເຮົາ, ແມ່ນບໍ?
ໃນປັດຈຸບັນທ່ານກໍາລັງຊີ້ໃຫ້ເຫັນບັນຫາໃຫຍ່ອີກອັນຫນຶ່ງ: ແນວໂນ້ມທີ່ຈະວັດແທກຄວາມສະຫລາດຂອງສັດໂດຍມາດຕະຖານຂອງມະນຸດຂອງພວກເຮົາ. ຕົວຢ່າງ, ພວກເຮົາຊອກຫາວ່າພວກເຂົາສາມາດສົນທະນາໄດ້, ຫມາຍຄວາມວ່າຖ້າເປັນດັ່ງນັ້ນ, ຫຼັງຈາກນັ້ນພວກເຂົາມີຄວາມຮູ້ສຶກ, ແລະຖ້າບໍ່ແມ່ນ, ນີ້ພິສູດວ່າພວກເຮົາເປັນມະນຸດທີ່ເປັນເອກະລັກແລະດີກວ່າ. ອັນນີ້ບໍ່ສອດຄ່ອງ! ພວກເຮົາເອົາໃຈໃສ່ກັບກິດຈະກໍາທີ່ພວກເຮົາມີຂອງຂວັນ, ພະຍາຍາມເບິ່ງສິ່ງທີ່ສັດສາມາດຕ້ານມັນ.
ເສັ້ນທາງອື່ນທີ່ເຈົ້າຕິດຕາມຢູ່ນັ້ນເອີ້ນວ່າ ສະຕິປັນຍາວິວັດທະນາການບໍ?
ແມ່ນແລ້ວ, ແລະມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບການພິຈາລະນາຄວາມສາມາດທາງດ້ານສະຕິປັນຍາຂອງແຕ່ລະຊະນິດທີ່ເປັນຜົນມາຈາກວິວັດທະນາການທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບສິ່ງແວດລ້ອມ. ປາໂລມາທີ່ອາໄສຢູ່ໃຕ້ນ້ຳຕ້ອງການຄວາມສະຫຼາດທີ່ແຕກຕ່າງຈາກລີງທີ່ອາໄສຢູ່ໃນຕົ້ນໄມ້; ແລະເຈຍມີຄວາມສາມາດ geolocalization ທີ່ຫນ້າຕື່ນຕາຕື່ນໃຈ, ຍ້ອນວ່ານີ້ອະນຸຍາດໃຫ້ພວກເຂົາໄປຫາພື້ນທີ່, ຫຼີກເວັ້ນອຸປະສັກແລະຈັບຜູ້ຖືກລ້າ; ເຜິ້ງແມ່ນບໍ່ສາມາດຈັບຄູ່ກັນໄດ້ໃນການຊອກດອກໄມ້…
ບໍ່ມີລໍາດັບຊັ້ນໃນທໍາມະຊາດ, ມັນປະກອບດ້ວຍຫຼາຍສາຂາທີ່ stretch ໃນທິດທາງທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ລໍາດັບຊັ້ນຂອງສິ່ງທີ່ມີຊີວິດແມ່ນພຽງແຕ່ພາບລວງຕາ
ແຕ່ລະຊະນິດມີຄວາມຊ່ຽວຊານຂອງຕົນເອງ, ສະນັ້ນມັນບໍ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ຈະສົງໄສວ່າປາໂລມາສະຫລາດກວ່າລີງຫຼືເຜິ້ງ. ຈາກນີ້ພວກເຮົາສາມາດສະຫຼຸບພຽງແຕ່ຫນຶ່ງ: ໃນບາງຂົງເຂດພວກເຮົາບໍ່ມີຄວາມສາມາດເທົ່າກັບສັດ. ຕົວຢ່າງ, ຄຸນນະພາບຂອງຄວາມຊົງຈໍາໄລຍະສັ້ນຂອງ chimpanzees ແມ່ນດີກວ່າພວກເຮົາຫຼາຍ. ດັ່ງນັ້ນເປັນຫຍັງພວກເຮົາຄວນຈະດີທີ່ສຸດໃນທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ?
ຄວາມປາຖະຫນາທີ່ຈະປ່ອຍຄວາມພາກພູມໃຈຂອງມະນຸດຂັດຂວາງຄວາມກ້າວຫນ້າຂອງວິທະຍາສາດຈຸດປະສົງ. ພວກເຮົາເຄີຍຄິດວ່າມີລໍາດັບຊັ້ນດຽວຂອງສິ່ງທີ່ມີຊີວິດ, ຍາວຈາກເທິງສຸດ (ແນ່ນອນ, ຂອງມະນຸດ) ໄປຫາລຸ່ມສຸດ (ແມງໄມ້, molluscs, ຫຼືຂ້ອຍບໍ່ຮູ້ຫຍັງອີກ). ແຕ່ໃນທໍາມະຊາດບໍ່ມີລໍາດັບຊັ້ນ!
ທໍາມະຊາດປະກອບດ້ວຍຫຼາຍສາຂາທີ່ stretch ໃນທິດທາງທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ລໍາດັບຊັ້ນຂອງສິ່ງທີ່ມີຊີວິດແມ່ນພຽງແຕ່ພາບລວງຕາ.
ແຕ່ສິ່ງທີ່ເປັນລັກສະນະຂອງມະນຸດ?
ຄໍາຖາມນີ້ອະທິບາຍຫຼາຍວິທີທາງມະນຸດສະທໍາຂອງພວກເຮົາກັບທໍາມະຊາດ. ເພື່ອຕອບມັນ, ຂ້ອຍມັກໃຊ້ຮູບພາບຂອງພູເຂົາກ້ອນຫນຶ່ງ: ສ່ວນໃຕ້ນ້ໍາທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງມັນກົງກັບສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ສັດທັງຫມົດ, ລວມທັງພວກເຮົາ. ແລະສ່ວນເທິງນ້ໍາຂອງມັນນ້ອຍກວ່າແມ່ນກົງກັບລັກສະນະສະເພາະຂອງບຸກຄົນ. ມະນຸດທັງຫຼາຍໄດ້ໂດດຂຶ້ນມາເທິງເຄື່ອງນ້ອຍໆນີ້! ແຕ່ໃນຖານະນັກວິທະຍາສາດ, ຂ້ອຍສົນໃຈກັບພູເຂົາກ້ອນທັງຫມົດ.
ການຄົ້ນຫາ "ມະນຸດບໍລິສຸດ" ນີ້ບໍ່ໄດ້ເຊື່ອມຕໍ່ກັບຄວາມຈິງທີ່ວ່າພວກເຮົາຕ້ອງການພຽງແຕ່ການຂຸດຄົ້ນສັດບໍ?
ມັນເປັນໄປໄດ້ຫຼາຍ. ເມື່ອກ່ອນ, ເມື່ອພວກເຮົາເປັນນັກລ່າ, ພວກເຮົາຖືກບັງຄັບໃຫ້ມີຄວາມເຄົາລົບທີ່ແນ່ນອນສໍາລັບສັດ, ເພາະວ່າທຸກຄົນຮູ້ວ່າມັນຍາກທີ່ຈະຕິດຕາມແລະຈັບພວກມັນ. ແຕ່ການເປັນຊາວກະສິກອນແມ່ນແຕກຕ່າງກັນ: ພວກເຮົາຮັກສາສັດຢູ່ໃນເຮືອນ, ພວກເຮົາລ້ຽງມັນ, ພວກເຮົາຂາຍພວກມັນ ... ມັນເປັນໄປໄດ້ຫຼາຍທີ່ຄວາມຄິດຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບສັດທີ່ເດັ່ນຊັດແລະເບື້ອງຕົ້ນແມ່ນມາຈາກເລື່ອງນີ້.
ຕົວຢ່າງທີ່ຊັດເຈນທີ່ສຸດຂອງບ່ອນທີ່ມະນຸດບໍ່ເປັນເອກະລັກແມ່ນການນໍາໃຊ້ເຄື່ອງມື…
ບໍ່ພຽງແຕ່ຈໍານວນຊະນິດທີ່ໃຊ້ພວກມັນ, ແຕ່ຫຼາຍໆຊະນິດກໍ່ເຮັດໃຫ້ພວກມັນ, ເຖິງແມ່ນວ່ານີ້ໄດ້ຖືກຖືວ່າເປັນຊັບສິນຂອງມະນຸດທີ່ບໍລິສຸດ. ຕົວຢ່າງ: ລິງໃຫຍ່ຖືກນໍາສະເໜີດ້ວຍທໍ່ທົດສອບທີ່ໂປ່ງໃສ, ແຕ່ເນື່ອງຈາກມັນຖືກສ້ອມແຊມຢູ່ໃນທ່າຕັ້ງຊື່, ພວກມັນຈຶ່ງບໍ່ສາມາດສະກັດຖົ່ວດິນອອກຈາກມັນໄດ້. ເມື່ອເວລາຜ່ານໄປ, ລີງບາງໂຕໄດ້ຕັດສິນໃຈໄປເອົານ້ຳຈາກນ້ຳພຸທີ່ຢູ່ໃກ້ຄຽງ ແລະ ຖົ່ມມັນອອກໃສ່ທໍ່ທົດລອງ ເພື່ອໃຫ້ໝາກແຫ້ງແຕກໄດ້.
ນີ້ແມ່ນຄວາມຄິດທີ່ ingenious ຫຼາຍ, ແລະພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມທີ່ຈະເຮັດມັນ: ພວກເຂົາຕ້ອງຈິນຕະນາການນ້ໍາເປັນເຄື່ອງມື, ອົດທົນ (ກັບຄືນໄປບ່ອນແລະດັງນີ້ຕໍ່ໄປກັບແຫຼ່ງຫຼາຍຄັ້ງ, ຖ້າຈໍາເປັນ). ເມື່ອປະເຊີນໜ້າກັບວຽກງານດຽວກັນ, ມີພຽງ 10% ຂອງເດັກອາຍຸ 50 ປີ ແລະ XNUMX% ຂອງເດັກນ້ອຍອາຍຸ XNUMX ປີເທົ່ານັ້ນທີ່ມີຄວາມຄິດຄືກັນ.
ການທົດສອບດັ່ງກ່າວຍັງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການຄວບຄຸມຕົນເອງທີ່ແນ່ນອນ ...
ພວກເຮົາມັກຈະຄິດວ່າສັດມີພຽງແຕ່ instincts ແລະອາລົມ, ໃນຂະນະທີ່ມະນຸດສາມາດຄວບຄຸມຕົນເອງແລະຄິດ. ແຕ່ມັນບໍ່ເກີດຂຶ້ນທີ່ບາງຄົນ, ລວມທັງສັດ, ມີອາລົມແລະບໍ່ຄວບຄຸມພວກມັນ! ຈິນຕະນາການເຖິງແມວທີ່ເຫັນນົກຢູ່ໃນສວນ: ຖ້ານາງປະຕິບັດຕາມ instinct ຂອງນາງທັນທີ, ນາງຈະຟ້າວແລ່ນກົງໄປຂ້າງຫນ້າແລະນົກຈະບິນຫນີໄປ.
ອາລົມມີບົດບາດຕັດສິນໃນໂລກມະນຸດ. ສະນັ້ນໃຫ້ເຮົາບໍ່ປະເມີນສຸຂະພາບຂອງເຮົາຫຼາຍເກີນໄປ
ສະນັ້ນ ນາງຈຳເປັນຕ້ອງລະງັບອາລົມຂອງຕົນໜ້ອຍໜຶ່ງ ເພື່ອຈະເຂົ້າຫາຜູ້ຖືກລ້າຊ້າໆ. ນາງຍັງສາມາດຊ່ອນຢູ່ຫລັງພຸ່ມໄມ້ເປັນເວລາຫຼາຍຊົ່ວໂມງ, ລໍຖ້າເວລາທີ່ເຫມາະສົມ. ຕົວຢ່າງອີກອັນຫນຶ່ງ: ລໍາດັບຊັ້ນໃນຊຸມຊົນ, ປະກາດໃນຫຼາຍຊະນິດ, ເຊັ່ນ: primates, ແມ່ນອີງໃສ່ຊັດເຈນກ່ຽວກັບການສະກັດກັ້ນ instincts ແລະອາລົມ.
ເຈົ້າຮູ້ຈັກການທົດສອບ marshmallow ບໍ?
ເດັກນ້ອຍນັ່ງຢູ່ໃນຫ້ອງຫວ່າງຢູ່ໂຕະ, ມາສມາໂລຖືກວາງໄວ້ຕໍ່ຫນ້າລາວແລະພວກເຂົາເວົ້າວ່າຖ້າລາວບໍ່ກິນທັນທີ, ລາວຈະໄດ້ຮັບອີກອັນຫນຶ່ງ. ເດັກນ້ອຍບາງຄົນຄວບຄຸມຕົນເອງໄດ້ດີ, ຄົນອື່ນບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນທຸກ. ການທົດສອບນີ້ຍັງໄດ້ປະຕິບັດກັບລີງຂະຫນາດໃຫຍ່ແລະ parrots. ພວກເຂົາເຈົ້າກໍດີໃນການຄວບຄຸມຕົວເອງ — ແລະບາງຄົນກໍບໍ່ດີເທົ່າກັບມັນ! — ຄືກັບເດັກນ້ອຍ.
ແລະນີ້ເຮັດໃຫ້ນັກປັດຊະຍາຫຼາຍຄົນກັງວົນ, ເພາະວ່າມັນຫມາຍຄວາມວ່າມະນຸດບໍ່ແມ່ນຄົນດຽວທີ່ມີຄວາມປາຖະຫນາ.
ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ ແລະ ຄວາມຍຸດຕິທຳຍັງບໍ່ພຽງແຕ່ໃນບັນດາພວກເຮົາເທົ່ານັ້ນ…
ມັນເປັນຄວາມຈິງ. ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຮັດການຄົ້ນຄວ້າຫຼາຍຢ່າງກ່ຽວກັບ empathy ໃນ primates: ເຂົາເຈົ້າປອບໂຍນ, ພວກເຂົາເຈົ້າຊ່ວຍ ... ສໍາລັບຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມຍຸຕິທໍາ, ມັນໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນ, ແລະອື່ນໆ, ໂດຍການສຶກສາທີ່ສອງ chimpanzees ໄດ້ຖືກຊຸກຍູ້ໃຫ້ອອກກໍາລັງກາຍດຽວກັນ, ແລະໃນເວລາທີ່ເຂົາເຈົ້າສໍາເລັດ. , ຫນຶ່ງໄດ້ຮັບ raisin ແລະຫມາກແຕງຕ່ອນອື່ນ (ຊຶ່ງ, ແນ່ນອນ, ຍັງດີ, ແຕ່ບໍ່ມີລົດຊາດດັ່ງນັ້ນ!).
ຊິມປາຊີໂຕທີສອງຄົ້ນພົບຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາແລະຄວາມໂກດແຄ້ນ, ຖິ້ມຫມາກແຕງອອກໄປ. ແລະບາງຄັ້ງ chimpanzee ທໍາອິດປະຕິເສດ raisins ຈົນກ່ວາເພື່ອນບ້ານຂອງລາວໄດ້ຮັບ raisin. ດັ່ງນັ້ນ, ແນວຄິດທີ່ວ່າຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມຍຸຕິທໍາເປັນຜົນມາຈາກແນວຄິດພາສາທີ່ສົມເຫດສົມຜົນເບິ່ງຄືວ່າຈະຜິດພາດ.
ປາກົດຂື້ນ, ການກະທໍາດັ່ງກ່າວແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບການຮ່ວມມື: ຖ້າເຈົ້າບໍ່ໄດ້ຮັບຫຼາຍເທົ່າທີ່ຂ້ອຍເຮັດ, ເຈົ້າຈະບໍ່ຢາກຮ່ວມມືກັບຂ້ອຍ, ແລະດັ່ງນັ້ນມັນຈະເຮັດໃຫ້ຂ້ອຍເຈັບປວດ.
ແມ່ນຫຍັງກ່ຽວກັບພາສາ?
ຄວາມສາມາດຂອງພວກເຮົາທັງຫມົດ, ແນ່ນອນວ່າອັນນີ້ແມ່ນສະເພາະທີ່ສຸດ. ພາສາຂອງມະນຸດມີສັນຍາລັກສູງແລະຜົນຂອງການຮຽນຮູ້, ໃນຂະນະທີ່ພາສາສັດແມ່ນປະກອບດ້ວຍສັນຍານ innate. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຄວາມສໍາຄັນຂອງພາສາແມ່ນ overestimated ຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ.
ມັນໄດ້ຖືກພິຈາລະນາວ່າມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນສໍາລັບການຄິດ, ຄວາມຊົງຈໍາ, ການຂຽນໂປຼແກຼມພຶດຕິກໍາ. ໃນປັດຈຸບັນພວກເຮົາຮູ້ວ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນກໍລະນີ. ສັດສາມາດຮູ້ລ່ວງໜ້າໄດ້, ພວກມັນມີຄວາມຊົງຈຳ. ນັກຈິດຕະສາດ Jean Piaget ໄດ້ໂຕ້ຖຽງໃນຊຸມປີ 1960 ວ່າສະຕິປັນຍາແລະພາສາແມ່ນສອງສິ່ງທີ່ເປັນເອກະລາດ. ສັດກໍາລັງພິສູດເລື່ອງນີ້ໃນມື້ນີ້.
ສັດສາມາດໃຊ້ຈິດໃຈຂອງເຂົາເຈົ້າສໍາລັບການກະທໍາທີ່ບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມພໍໃຈຂອງຄວາມຕ້ອງການທີ່ສໍາຄັນບໍ? ຕົວຢ່າງ, ສໍາລັບຄວາມຄິດສ້າງສັນ.
ໂດຍທໍາມະຊາດ, ພວກເຂົາຫຍຸ້ງເກີນໄປກັບຄວາມຢູ່ລອດຂອງເຂົາເຈົ້າທີ່ຈະ indulge ໃນກິດຈະກໍາດັ່ງກ່າວ. ຄືກັນກັບຄົນມີມາເປັນເວລາຫຼາຍພັນປີ. ແຕ່ເມື່ອທ່ານມີເວລາ, ເງື່ອນໄຂ, ແລະຈິດໃຈ, ທ່ານສາມາດນໍາໃຊ້ສິ່ງສຸດທ້າຍໃນທາງທີ່ແຕກຕ່າງກັນ.
ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ສໍາລັບການຫຼິ້ນ, ເປັນສັດຈໍານວນຫຼາຍເຮັດ, ເຖິງແມ່ນວ່າຜູ້ໃຫຍ່. ຈາກນັ້ນ, ຖ້າຫາກພວກເຮົາເວົ້າເຖິງສິລະປະ, ມີວຽກງານທີ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຈັງຫວະ, ຕົວຢ່າງຄືໃນຮູບນົກກະຕຸ້ນ; ແລະລີງໄດ້ກາຍມາເປັນຂອງຂວັນຫຼາຍໃນການແຕ້ມຮູບ. ຂ້າພະເຈົ້າຈື່ໄດ້, ຕົວຢ່າງ, ຊິມປາຊີ Congo, ເຊິ່ງຮູບແຕ້ມ Picasso ຊື້ໃນຊຸມປີ 1950.
ດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາຈໍາເປັນຕ້ອງຢຸດເຊົາການຄິດໃນແງ່ຂອງຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງມະນຸດແລະສັດ?
ກ່ອນອື່ນໝົດ, ພວກເຮົາຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ບັນລຸຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ຖືກຕ້ອງກວ່າກ່ຽວກັບຊະນິດພັນຂອງພວກເຮົາ. ແທນທີ່ຈະເຫັນວ່າມັນເປັນຜະລິດຕະພັນຂອງວັດທະນະທໍາແລະການລ້ຽງດູ, ຂ້າພະເຈົ້າເຫັນມັນແທນທີ່ຈະຢູ່ໃນທັດສະນະທີ່ກ້າວຫນ້າ: ພວກເຮົາແມ່ນ, ກ່ອນອື່ນ ໝົດ, ແມ່ນສັດທີ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກແລະອາລົມ. ສົມເຫດສົມຜົນ?
ບາງຄັ້ງແມ່ນແລ້ວ, ແຕ່ການອະທິບາຍຊະນິດຂອງພວກເຮົາວ່າເປັນຄວາມຮູ້ສຶກແມ່ນເປັນການຕັດສິນຜິດ. ທ່ານພຽງແຕ່ຕ້ອງການເບິ່ງໂລກຂອງພວກເຮົາເພື່ອເບິ່ງວ່າອາລົມມີບົດບາດຕັດສິນໃນມັນ. ສະນັ້ນໃຫ້ເຮົາບໍ່ປະເມີນຄວາມສົມເຫດສົມຜົນ ແລະ “ສະເພາະ” ຂອງພວກເຮົາຫຼາຍເກີນໄປ. ພວກເຮົາແມ່ນແຍກອອກຈາກສ່ວນທີ່ເຫຼືອຂອງທໍາມະຊາດ.