ເປັນຫຍັງພວກເຮົາຕ້ອງການພັກຜ່ອນ: ຄວາມຄິດເຫັນຂອງນັກປັດຊະຍາ

ເພື່ອແລ່ນຫນີຈາກຕົນເອງ

ເຊເນກາ (ສະຕະວັດທີ XNUMXst BC — ສະຕະວັດທີ XNUMX ຫຼັງຈາກພຣະຄຣິດ)

ຄວາມ​ຊົ່ວ​ຮ້າຍ​ທີ່​ເຮັດ​ໃຫ້​ເຮົາ​ຖືກ​ຂົ່ມ​ເຫັງ​ເອີ້ນ​ວ່າ​ຄວາມ​ເບື່ອ. ບໍ່​ພຽງ​ແຕ່​ເປັນ​ການ​ແຕກ​ແຍກ​ທາງ​ວິນ​ຍານ​ເທົ່າ​ນັ້ນ, ແຕ່​ຄວາມ​ບໍ່​ພໍ​ໃຈ​ຄົງ​ທີ່​ທີ່​ຫລອກ​ລວງ​ເຮົາ, ເພາະ​ການ​ທີ່​ພວກ​ເຮົາ​ສູນ​ເສຍ​ລົດ​ຊາດ​ຂອງ​ຊີ​ວິດ​ແລະ​ຄວາມ​ສາ​ມາດ​ທີ່​ຈະ​ປິ​ຕິ​ຍິນ​ດີ. ເຫດຜົນສໍາລັບການນີ້ແມ່ນຄວາມບໍ່ແນ່ນອນຂອງພວກເຮົາ: ພວກເຮົາບໍ່ຮູ້ວ່າພວກເຮົາຕ້ອງການຫຍັງ. ຈຸດສູງສຸດຂອງຄວາມປາຖະໜາແມ່ນບໍ່ສາມາດເຂົ້າຫາເຮົາໄດ້, ແລະພວກເຮົາກໍ່ບໍ່ສາມາດປະຕິບັດຕາມພວກມັນ ຫຼືປະຖິ້ມພວກມັນ. («ກ່ຽວກັບຄວາມງຽບສະຫງົບຂອງວິນຍານ»). ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນພວກເຮົາພະຍາຍາມທີ່ຈະຫນີຈາກຕົວເຮົາເອງ, ແຕ່ໃນ vain: «ນັ້ນແມ່ນເຫດຜົນທີ່ພວກເຮົາໄປ coast, ແລະພວກເຮົາຈະຊອກຫາການຜະຈົນໄພບໍ່ວ່າຈະຢູ່ໃນດິນຫຼືໃນທະເລ ... ». ແຕ່ການເດີນທາງເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນການຫຼອກລວງຕົນເອງ: ຄວາມສຸກບໍ່ແມ່ນການອອກໄປ, ແຕ່ໃນການຍອມຮັບສິ່ງທີ່ເກີດຂື້ນກັບພວກເຮົາ, ໂດຍບໍ່ມີການບິນແລະບໍ່ມີຄວາມຫວັງທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ. (“ຈົດໝາຍ​ທາງ​ສິນ​ທຳ​ເຖິງ Lucilius”)

L. Seneca «ຈົດໝາຍທາງສິນທໍາໃຫ້ Lucilius» (ວິທະຍາສາດ, 1977); N. Tkachenko "ບົດບັນຍາຍກ່ຽວກັບຄວາມງຽບສະຫງົບຂອງວິນຍານ." ຂັ້ນຕອນຂອງພາກວິຊາພາສາບູຮານ. ສະບັບ. 1 (Aletheia, 2000).

ສໍາລັບການປ່ຽນແປງຂອງທິວທັດ

Michel de Montaigne (ສະຕະວັດທີ XVI)

ຖ້າ​ຫາກ​ວ່າ​ທ່ານ​ເດີນ​ທາງ​, ຫຼັງ​ຈາກ​ນັ້ນ​, ໃນ​ຄໍາ​ສັ່ງ​ທີ່​ຈະ​ຮູ້​ຈັກ​ບໍ່​ຮູ້​ຈັກ​, ມີ​ຄວາມ​ສຸກ​ຄວາມ​ຫຼາກ​ຫຼາຍ​ຂອງ​ພາ​ສີ​ແລະ​ລົດ​ຊາດ​. Montaigne ຍອມຮັບວ່າລາວມີຄວາມລະອາຍກັບຄົນທີ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກອອກຈາກສະຖານທີ່, ເກືອບຍ່າງອອກຈາກຂອບເຂດຂອງເຮືອນຂອງພວກເຂົາ. («Essay») ນັກທ່ອງທ່ຽວດັ່ງກ່າວຮັກທີ່ສຸດທີ່ຈະກັບຄືນ, ກັບບ້ານອີກເທື່ອຫນຶ່ງ - ນັ້ນແມ່ນຄວາມສຸກຫນ້ອຍຂອງເຂົາເຈົ້າ. Montaigne, ໃນການເດີນທາງຂອງລາວ, ຕ້ອງການໄປໃຫ້ໄກເທົ່າທີ່ເປັນໄປໄດ້, ລາວກໍາລັງຊອກຫາບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ແຕກຕ່າງກັນຫມົດ, ເພາະວ່າເຈົ້າສາມາດຮູ້ຕົວເອງຢ່າງແທ້ຈິງໂດຍການຕິດຕໍ່ຢ່າງໃກ້ຊິດກັບສະຕິຂອງຄົນອື່ນ. ຄົນມີຄ່າຄືຄົນທີ່ໄດ້ພົບພໍ້ຫຼາຍຄົນ, ຄົນມີຄ່າຄວນເປັນຄົນທີ່ຫຼາກຫຼາຍ.

M. Montaigne “ການ​ທົດ​ລອງ. Essays ທີ່ເລືອກ (Eksmo, 2008).

ເພື່ອ​ຄວາມ​ສຸກ​ທີ່​ມີ​ຢູ່​ແລ້ວ​ຂອງ​ທ່ານ​

Jean-Jacques Rousseau (ສະຕະວັດທີ XVIII)

Rousseau ປະກາດຄວາມໂງ່ຈ້າໃນທຸກການສະແດງຂອງມັນ, ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພັກຜ່ອນເຖິງແມ່ນວ່າຈາກຄວາມເປັນຈິງຂອງມັນເອງ. ຄົນເຮົາຕ້ອງເຮັດຫຍັງ, ບໍ່ຄິດຫຍັງ, ບໍ່ຖືກທຳລາຍລະຫວ່າງຄວາມຊົງຈຳໃນອະດີດ ແລະ ຄວາມຢ້ານກົວຂອງອະນາຄົດ. ເວລາຕົວມັນເອງກາຍເປັນອິດສະລະ, ມັນເບິ່ງຄືວ່າຈະເຮັດໃຫ້ການມີຢູ່ຂອງພວກເຮົາຢູ່ໃນວົງເລັບ, ພາຍໃນທີ່ພວກເຮົາພຽງແຕ່ມີຄວາມສຸກກັບຊີວິດ, ບໍ່ຕ້ອງການຫຍັງແລະຢ້ານຫຍັງເລີຍ. ແລະ "ຕາບໃດທີ່ລັດນີ້ຍັງຄົງຢູ່, ຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນນັ້ນສາມາດເອີ້ນຕົນເອງວ່າມີຄວາມສຸກ." («ການຍ່າງຂອງນັກຝັນທີ່ໂດດດ່ຽວ»). ການມີຢູ່ອັນບໍລິສຸດ, ຄວາມສຸກຂອງເດັກນ້ອຍຢູ່ໃນທ້ອງ, ຄວາມອິດເມື່ອຍ, ອີງຕາມການ Rousseau, ບໍ່ມີຫຍັງນອກ ເໜືອ ຈາກຄວາມສຸກຂອງການມີຢູ່ຮ່ວມກັນກັບຕົນເອງ.

J.-J. Rousseau "ການສາລະພາບ. ຍ່າງຂອງຄວາມຝັນທີ່ໂດດດ່ຽວ” (AST, 2011).

ເພື່ອສົ່ງໄປສະນີ

Jacques Derrida (ສະຕະວັດທີ XX-XXI)

ບໍ່ມີການພັກຜ່ອນໃດໆທີ່ສົມບູນໂດຍບໍ່ມີການໄປສະນີ. ແລະການກະ ທຳ ນີ້ບໍ່ແມ່ນເລື່ອງເລັກໆນ້ອຍໆ: ເຈ້ຍນ້ອຍໆບັງຄັບໃຫ້ພວກເຮົາຂຽນແບບອັດຕະໂນມັດ, ໂດຍກົງ, ຄືກັບວ່າພາສາໄດ້ຖືກສ້າງຂື້ນໃນທຸກໆເຄື່ອງ ໝາຍ ຈຸດ. Derrida ໂຕ້ຖຽງວ່າຈົດຫມາຍດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ຕົວະ, ມັນປະກອບດ້ວຍພຽງແຕ່ຄວາມສໍາຄັນ: "ສະຫວັນແລະແຜ່ນດິນໂລກ, ພຣະເຈົ້າແລະມະນຸດ." («ໂປສກາດ. ຈາກ Socrates ກັບ Freud ແລະຫຼາຍກວ່າ»). ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງຢູ່ທີ່ນີ້ມີຄວາມສໍາຄັນ: ຂໍ້ຄວາມຕົວມັນເອງ, ແລະຮູບ, ແລະທີ່ຢູ່, ແລະລາຍເຊັນ. ໂປສກາດມີປັດຊະຍາຂອງຕົນເອງ, ເຊິ່ງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ເຈົ້າເຫມາະສົມກັບທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ, ລວມທັງຄໍາຖາມດ່ວນ "ເຈົ້າຮັກຂ້ອຍບໍ?", ຢູ່ເທິງແຜ່ນເຈ້ຍນ້ອຍໆ.

J. Derrida «ກ່ຽວກັບ postcard ຈາກ Socrates ກັບ Freud ແລະນອກເຫນືອການ» (ນັກຂຽນທີ່ທັນສະໄຫມ, 1999).