Ahimsa ຫມາຍຄວາມວ່າ "ບໍ່ຮຸນແຮງ". ເປັນເວລາຫຼາຍພັນປີແລ້ວ, ແນວຄວາມຄິດນີ້ໄດ້ດົນໃຈຫຼາຍສາສະໜາຕາເວັນອອກ ລວມທັງສາສະໜາຮິນດູ. ມື້ນີ້ໃນສັງຄົມຕາເວັນຕົກຂອງພວກເຮົາ, ການບໍ່ໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງແມ່ນບາດກ້າວທໍາອິດໃນເສັ້ນທາງໄປສູ່ທ່າອ່ຽງໂຍຄະ.

ແນວຄິດສັນຕິພາບ

ຄໍາວ່າ "Ahimsa" ຫມາຍຄວາມວ່າ "ບໍ່ຮຸນແຮງ" ໃນພາສາສັນສະກິດ. ພາສາອິນໂດ-ຢູໂຣບນີ້ເຄີຍເວົ້າຢູ່ໃນອະນຸພາກພື້ນອິນເດຍ. ມັນຍັງຄົງໃຊ້ຢູ່ໃນບົດເລື່ອງທາງສາສະຫນາ Hindu ແລະພຸດທະສາດສະຫນາເປັນພາສາ liturgical. ຫຼາຍທີ່ຊັດເຈນ, "himsa" ແປວ່າ "ການກະທໍາທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມເສຍຫາຍ" ແລະ "a" ແມ່ນຄໍານໍາຫນ້າສ່ວນຕົວ. Ahimsa ແມ່ນແນວຄວາມຄິດທີ່ສະຫງົບສຸກທີ່ສົ່ງເສີມບໍ່ໃຫ້ເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ຜູ້ອື່ນຫຼືສິ່ງທີ່ມີຊີວິດໃດໆ.

ແນວຄວາມຄິດທາງສາສະ ໜາ ແລະຕາເວັນອອກ

Ahimsa ແມ່ນແນວຄວາມຄິດທີ່ໄດ້ດົນໃຈຫຼາຍກະແສທາງສາສະຫນາຕາເວັນອອກ. ນີ້​ແມ່ນ​ຄັ້ງ​ທໍາ​ອິດ​ຂອງ​ທັງ​ຫມົດ​ກໍ​ລະ​ນີ​ຂອງ Hinduism ຊຶ່ງ​ເປັນ​ຫນຶ່ງ​ໃນ​ສາ​ສະ​ຫນາ polytheistic ເກົ່າ​ແກ່​ທີ່​ສຸດ​ໃນ​ໂລກ (ບົດ​ເລື່ອງ​ທີ່​ໄດ້​ສ້າງ​ຕັ້ງ​ຂຶ້ນ​ໄດ້​ຮັບ​ການ​ຂຽນ​ລະ​ຫວ່າງ 1500 ແລະ 600 BC). ອະນຸພາກພື້ນອິນເດຍຍັງຄົງເປັນສູນກາງປະຊາກອນຕົ້ນຕໍແລະມັນຍັງຄົງເປັນສາດສະຫນາທີ່ປະຕິບັດຫຼາຍທີ່ສຸດທີສາມໃນໂລກ. ໃນ Hinduism, ການບໍ່ຮຸນແຮງແມ່ນເປັນຕົວຂອງພະເຈົ້າ Ahimsa, ພັນລະຍາຂອງພະເຈົ້າ Dharma ແລະແມ່ຂອງພະເຈົ້າ Vishnu. ການບໍ່ໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງແມ່ນຂໍ້ທຳອິດຂອງພຣະບັນຍັດຫ້າຂໍ້ທີ່ໂຍຄະ ​​(ນັກບວດຮິນດູຜູ້ທີ່ຝຶກໂຍຄະ) ຕ້ອງຍື່ນໃຫ້. upanishads ຫຼາຍຄົນ (ບົດເລື່ອງທາງສາສະຫນາ Hindu) ເວົ້າກ່ຽວກັບການບໍ່ຮຸນແຮງ. ນອກຈາກນັ້ນ, Ahimsa ຍັງໄດ້ຖືກອະທິບາຍໄວ້ໃນຂໍ້ຄວາມທີ່ກໍ່ຕັ້ງຂອງປະເພນີ Hindu: ກົດຫມາຍຂອງ Manu, ແຕ່ຍັງຢູ່ໃນບັນຊີ mythological Hindu (ເຊັ່ນ: epics ຂອງ Mahabharata ແລະRâmâyana).

Ahimsa ຍັງເປັນແນວຄິດຫຼັກຂອງ Jainism. ສາດສະຫນານີ້ໄດ້ເກີດຢູ່ໃນປະເທດອິນເດຍປະມານສະຕະວັດທີ XNUMX BC. J.-Cet ໄດ້ແຍກອອກຈາກ Hinduism ໂດຍທີ່ມັນບໍ່ໄດ້ຮັບຮູ້ພຣະເຈົ້າໃດໆທີ່ຢູ່ນອກສະຕິຂອງມະນຸດ.

Ahimsa ຍັງສ້າງແຮງບັນດານໃຈໃຫ້ພຸດທະສາດສະຫນາ. ສາສະຫນາທີ່ບໍ່ເຊື່ອນີ້ (ເຊິ່ງບໍ່ໄດ້ອີງໃສ່ການມີຢູ່ຂອງພະເຈົ້າ) ມີຕົ້ນກໍາເນີດໃນປະເທດອິນເດຍໃນສະຕະວັດທີ XNUMX BC. AD ມັນໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍ Siddhartha Gautama ເອີ້ນວ່າ "ພຣະພຸດທະເຈົ້າ", ຜູ້ນໍາທາງວິນຍານຂອງຊຸມຊົນຂອງພະສົງທີ່ຫຼົງໄຫຼທີ່ຈະໃຫ້ກໍາເນີດພຸດທະສາດສະຫນາ. ສາດສະຫນານີ້ແມ່ນມາຮອດປັດຈຸບັນເປັນສາດສະຫນາທີ່ປະຕິບັດຫຼາຍທີ່ສຸດສີ່ໃນໂລກ. Ahimsa ບໍ່ປາກົດຢູ່ໃນພຣະຄໍາພີຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ ບູຮານ, ແຕ່ວ່າການບໍ່ຮຸນແຮງແມ່ນຊີ້ໃຫ້ເຫັນຢູ່ສະ ເໝີ.

Ahimsa ຍັງເປັນຫົວໃຈຂອງ ສາດສະ ໜາ ນິກາຍສາດສະ ໜາ (ສາ​ສະ​ຫນາ monotheistic ຂອງ​ອິນ​ເດຍ​ທີ່​ເກີດ​ຂຶ້ນ​ທີ່ 15​^st ສະຕະວັດ): ມັນຖືກກໍານົດໂດຍ Kabir, ນັກກະວີອິນເດຍທີ່ສະຫລາດທີ່ຍັງເຄົາລົບນັບຖືຈົນເຖິງທຸກມື້ນີ້ໂດຍຊາວຮິນດູແລະຊາວມຸດສະລິມບາງຄົນ. ສຸດທ້າຍ, ຄວາມບໍ່ຮຸນແຮງແມ່ນແນວຄວາມຄິດຂອງ sufism (ປັດຈຸບັນ esoteric ແລະ mystical ຂອງ Islam).

ບໍ່ເຈັບ

ສໍາລັບຜູ້ປະຕິບັດຂອງ Hinduism (ແລະໂດຍສະເພາະ yogis), ການບໍ່ຮຸນແຮງປະກອບດ້ວຍການບໍ່ໄດ້ຮັບບາດເຈັບທາງດ້ານສິນລະທໍາຫຼືທາງດ້ານຮ່າງກາຍຂອງຊີວິດ. ນີ້ຫມາຍເຖິງການລະເວັ້ນຈາກຄວາມຮຸນແຮງໂດຍການກະທໍາ, ຄໍາເວົ້າ, ແຕ່ຍັງເປັນຄວາມຄິດທີ່ເປັນອັນຕະລາຍ.

ຮັກສາການຄວບຄຸມຕົນເອງ

ສໍາລັບ Jains, ຄວາມບໍ່ຮຸນແຮງແມ່ນມາຈາກແນວຄິດຂອງ ຄວບ​ຄຸມ​ຕົວ​ເອງ : the ຄວບ​ຄຸມ​ຕົວ​ເອງ ອະ​ນຸ​ຍາດ​ໃຫ້​ມະ​ນຸດ​ລົບ​ລ້າງ "ການ​ກໍາ​" ຂອງ​ຕົນ (ຊຶ່ງ​ຫມາຍ​ຄວາມ​ວ່າ​ເປັນ​ຂີ້​ຝຸ່ນ​ທີ່​ຈະ​ມົນ​ລະ​ພິດ​ຈິດ​ວິນ​ຍານ​ຂອງ​ຜູ້​ເຊື່ອ​) ແລະ​ສາ​ມາດ​ບັນ​ລຸ​ການ​ປຸກ​ຈິດ​ວິນ​ຍານ​ຂອງ​ຕົນ (ເອີ້ນ​ວ່າ "moksha​"​)​. Ahimsa ກ່ຽວຂ້ອງກັບການຫຼີກລ່ຽງຄວາມຮຸນແຮງ 4 ປະເພດຄື: ຄວາມຮຸນແຮງໂດຍບັງເອີນຫຼືໂດຍບໍ່ໄດ້ຕັ້ງໃຈ, ຄວາມຮຸນແຮງປ້ອງກັນ (ທີ່ສາມາດໄດ້ຮັບການຍຸຕິທໍາ), ຄວາມຮຸນແຮງໃນການປະຕິບັດຫນ້າທີ່ຫຼືກິດຈະກໍາຂອງຕົນເອງ, ຄວາມຮຸນແຮງໂດຍເຈດຕະນາ (ເຊິ່ງຮ້າຍແຮງກວ່າເກົ່າ).

ຢ່າຂ້າ

ພຸດທະສາສະນິກະຊົນໃຫ້ນິຍາມຄວາມໂຫດຮ້າຍວ່າບໍ່ແມ່ນການຂ້າສັດ. ເຂົາເຈົ້າປະນາມການເອົາລູກອອກ ແລະຂ້າຕົວຕາຍ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ບາງບົດເລື່ອງທົນທານຕໍ່ສົງຄາມເປັນການກະທໍາປ້ອງກັນ. ພຸດທະສາສະນິກະຊົນ Mahayana ໄປຕື່ມອີກໂດຍການປະນາມຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ຈະຂ້າ.

ໃນທາງດຽວກັນ, Jainism ຍັງເຊື້ອເຊີນທ່ານໃຫ້ຫຼີກເວັ້ນການນໍາໃຊ້ໂຄມໄຟຫຼືທຽນໄຂສໍາລັບແສງສະຫວ່າງທີ່ມີຄວາມສ່ຽງຕໍ່ການດຶງດູດແລະແມງໄມ້. ອີງຕາມສາສະຫນານີ້, ມື້ຂອງຜູ້ເຊື່ອຖືຄວນຈະຈໍາກັດເວລາຂອງຕາເວັນຕົກແລະຕາເວັນຂຶ້ນ.

ຕໍ່ສູ້ຢ່າງສັນຕິ

ໃນປະເທດຕາເວັນຕົກ, ການບໍ່ໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງແມ່ນແນວຄວາມຄິດທີ່ແຜ່ຂະຫຍາຍມາຈາກການຕໍ່ສູ້ຂອງປາຊີຟິກ (ທີ່ບໍ່ໃຊ້ເຫດຜົນເພື່ອໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງ) ຕໍ່ການຈໍາແນກໂດຍບຸກຄົນທາງດ້ານການເມືອງເຊັ່ນ Mahatma Ghandi (1869-1948) ຫຼື Martin Luther King (1929-1968). Ahimsa ຍັງແຜ່ລາມໄປທົ່ວໂລກໃນທຸກມື້ນີ້ໂດຍຜ່ານການປະຕິບັດໂຍຄະຫຼືວິຖີຊີວິດ vegan (ການກິນອາຫານທີ່ບໍ່ມີຄວາມຮຸນແຮງ).

ອາຫານ Yogi

ໃນສາດສະຫນາ Hindu, ໄດ້ veganism ບໍ່ແມ່ນການບັງຄັບແຕ່ຍັງຄົງແຍກອອກຈາກການປະຕິບັດຕາມທີ່ດີຂອງ Ahimsa. Clémentine Erpicum, ຄູສອນ ແລະມີຄວາມກະຕືລືລົ້ນກ່ຽວກັບໂຍຄະ, ອະທິບາຍໃນປຶ້ມຂອງນາງ ອາຫານ Yogi, ອາຫານຂອງ yogi ແມ່ນຫຍັງ: " ການກິນໂຍຄະໝາຍເຖິງການກິນອາຫານຢ່າງມີເຫດຜົນບໍ່ຮຸນແຮງຄື: ການກິນອາຫານທີ່ມີປະໂຫຍດຕໍ່ສຸຂະພາບ ແຕ່ເປັນການອະນຸລັກສິ່ງແວດລ້ອມ ແລະ ຊີວິດອື່ນໆໃຫ້ຫຼາຍເທົ່າທີ່ເປັນໄປໄດ້. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ນັກ yogists ຫຼາຍຄົນ - ຕົນເອງລວມ - ເລືອກ veganism, "ນາງອະທິບາຍ.

ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ນາງມີຄຸນສົມບັດໃຫ້ຂໍ້ສັງເກດຂອງນາງໂດຍການອະທິບາຍວ່າທຸກຄົນຕ້ອງປະຕິບັດຕາມຄວາມເຊື່ອອັນເລິກເຊິ່ງຂອງເຂົາເຈົ້າ: “ໂຍຄະບໍ່ໄດ້ບັງຄັບຫຍັງ. ມັນເປັນປັດຊະຍາປະຈໍາວັນ, ເຊິ່ງປະກອບດ້ວຍການສອດຄ່ອງຄຸນຄ່າແລະການກະທໍາຂອງມັນ. ມັນຂຶ້ນກັບທຸກຄົນທີ່ຈະຮັບຜິດຊອບ, ສັງເກດເບິ່ງຕົນເອງ (ອາຫານເຫຼົ່ານີ້ເຮັດໃຫ້ຂ້ອຍດີ, ໃນໄລຍະສັ້ນແລະໄລຍະຍາວບໍ?), ສັງເກດເບິ່ງສະພາບແວດລ້ອມຂອງເຂົາເຈົ້າ (ອາຫານເຫຼົ່ານີ້ເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ສຸຂະພາບຂອງດາວເຄາະ, ຂອງສິ່ງມີຊີວິດອື່ນໆບໍ?) ... ”.

Vegetalism ແລະ fasting, ການປະຕິບັດທີ່ບໍ່ມີຄວາມຮຸນແຮງ

ອີງຕາມການ Jainism, Ahimsa ຊຸກຍູ້ໃຫ້ veganism: ມັນຫມາຍຄວາມວ່າ ຫ້າມບໍລິໂພກຜະລິດຕະພັນສັດ. ​ແຕ່​ການ​ບໍ່​ໃຊ້​ຄວາມ​ຮຸນ​ແຮງ​ຍັງ​ຊຸກຍູ້​ໃຫ້​ຫຼີກ​ລ່ຽງການ​ບໍລິໂພກ​ຮາກ​ທີ່​ສາມາດ​ຂ້າ​ພືດ​ໄດ້. ໃນທີ່ສຸດ, ບາງຄົນ Jains ປະຕິບັດການເສຍຊີວິດໂດຍສັນຕິ (ຫມາຍຄວາມວ່າໂດຍການຢຸດເຊົາການກິນອາຫານຫຼືການອົດອາຫານ) ໃນກໍລະນີທີ່ອາຍຸສູງສຸດຫຼືພະຍາດທີ່ປິ່ນປົວບໍ່ໄດ້.

ສາສະຫນາອື່ນໆຍັງສົ່ງເສີມການກິນອາຫານທີ່ບໍ່ມີຄວາມຮຸນແຮງໂດຍຜ່ານ veganism ຫຼື vegetarianism. ພຸດທະສາສະໜາ ຍອມຈຳນົນຕໍ່ການບໍລິໂພກສັດທີ່ບໍ່ໄດ້ຕັ້ງໃຈຂ້າ. ນັກປະຕິບັດ Sikh ຕໍ່ຕ້ານການບໍລິໂພກຊີ້ນແລະໄຂ່.

Ahimsa ແມ່ນ ໜຶ່ງ ໃນຫ້າເສົາຄໍ້າທາງສັງຄົມ (ຫຼື Yamas) ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ການຝຶກໂຍຄະແລະມີຄວາມຊັດເຈນກວ່າຂອງ yoga raja (ຍັງເອີ້ນວ່າ yoga ashtanga). ນອກຈາກການບໍ່ໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງ, ຫຼັກການເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນ:

• ຄວາມຈິງ (satya) ຫຼືເປັນຄວາມຈິງ;
• ຄວາມຈິງຂອງການບໍ່ລັກ (asteya);
• ການລະເວັ້ນຫຼືຢູ່ຫ່າງຈາກສິ່ງທີ່ສາມາດລົບກວນຂ້າພະເຈົ້າ (brahmacarya);
• ບໍ່ມີຄວາມກະຕືລືລົ້ນ ຫຼື ບໍ່ມີຄວາມໂລບ;
• ແລະບໍ່ເອົາສິ່ງທີ່ຂ້ອຍບໍ່ຕ້ອງການ (aparigraha).

Ahimsa ຍັງເປັນແນວຄິດທີ່ດົນໃຈ Halta Yoga ເຊິ່ງເປັນລະບຽບວິໄນທີ່ປະກອບດ້ວຍລໍາດັບຂອງທ່າທາງທີ່ລະອຽດອ່ອນ (Asanas) ທີ່ຕ້ອງໄດ້ຮັບການຮັກສາ, ລວມທັງການຄວບຄຸມລົມຫາຍໃຈ (Pranayama) ແລະສະພາບຂອງສະຕິ (ພົບໃນສະມາທິ).