Will Tuttle, Ph.D., ຫນຶ່ງໃນຕົວເລກທີ່ສໍາຄັນໃນການເຄື່ອນໄຫວສິດທິສັດທີ່ທັນສະໄຫມ, ຜູ້ຂຽນຂອງ The World Peace Diet, ໄດ້ອະທິບາຍໂດຍຫຍໍ້ແລະຫຍໍ້ກ່ຽວກັບປະຫວັດສາດແລະວິວັດທະນາຂອງການເຄື່ອນໄຫວສິດທິສັດທົ່ວໂລກ.
ອີງຕາມທ່ານດຣ Tuttle, ແນວຄວາມຄິດທີ່ເປັນທາງການແມ່ນວ່າສັດຖືກວາງໄວ້ເທິງໂລກເພື່ອນໍາໃຊ້ໂດຍມະນຸດ, ແລະຄວາມໂຫດຮ້າຍນັ້ນ, ເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງຂະບວນການນໍາໃຊ້ພວກມັນ, ແມ່ນຍອມຮັບຢ່າງສົມບູນ. ດັ່ງນັ້ນ, ສາດສະດາຈານເຊື່ອວ່າ, ການເຄື່ອນໄຫວສິດທິສັດແມ່ນໄພຂົ່ມຂູ່ທີ່ຮ້າຍແຮງຕໍ່ໂຄງສ້າງອໍານາດທີ່ມີຢູ່ໃນໂລກ.
ຕໍ່ໄປນີ້ແມ່ນບົດປາໄສອັນເຕັມທີ່ຂອງປະລິນຍາເອກໃນກອງປະຊຸມສິດທິສັດໂລກທີ່ນະຄອນ Los Angeles ໃນທ້າຍເດືອນກໍລະກົດຂອງປີນີ້.
"ເມື່ອພວກເຮົາທ້າທາຍທັດສະນະທີ່ເປັນທາງການນີ້, ພວກເຮົາຍັງຕັ້ງຄໍາຖາມກ່ຽວກັບໂຄງສ້າງອໍານາດແລະທັດສະນະຂອງໂລກຂອງວັດທະນະທໍານີ້, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການຕີຄວາມຫມາຍທີ່ຍອມຮັບຂອງວັດທະນະທໍາຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບປະຫວັດສາດຂອງຕົນເອງ. ພວກເຮົາທຸກຄົນຮູ້ເຖິງຕົວຢ່າງຈໍານວນຫລາຍຂອງແນວຄວາມຄິດທີ່ເປັນທາງການທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງທີ່ມີຢູ່ໃນປະຈຸບັນຫຼືໃນອະດີດ. ຕົວຢ່າງ: “ຖ້າເຈົ້າບໍ່ກິນຊີ້ນ, ນົມ ແລະໄຂ່, ຄົນໜຶ່ງຈະຕາຍຍ້ອນຂາດທາດໂປຼຕີນ”; "ຖ້ານ້ໍາບໍ່ອຸດົມສົມບູນດ້ວຍ fluorine, ຫຼັງຈາກນັ້ນແຂ້ວຈະຖືກທໍາລາຍໂດຍ caries"; “ສັດບໍ່ມີຈິດວິນຍານ”; “ນະໂຍບາຍການຕ່າງປະເທດຂອງອາເມລິກາ ແມ່ນແນໃສ່ສ້າງຄວາມເສລີ ແລະ ປະຊາທິປະໄຕໃນທົ່ວໂລກ”; “ເພື່ອໃຫ້ມີສຸຂະພາບດີ, ເຈົ້າຕ້ອງກິນຢາ ແລະ ສັກຢາກັນພະຍາດ,” ແລະ ອື່ນໆ…
ຮາກຖານຂອງການເຄື່ອນໄຫວສິດທິສັດພວມຕັ້ງຄຳຖາມກ່ຽວກັບແນວຄິດທາງການຢູ່ໃນລະດັບເລິກເຊິ່ງ. ດັ່ງນັ້ນ, ການເຄື່ອນໄຫວສິດທິສັດຈຶ່ງເປັນໄພຂົ່ມຂູ່ທີ່ຮ້າຍແຮງຕໍ່ໂຄງສ້າງອໍານາດທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ. ໂດຍເນື້ອແທ້ແລ້ວ, ການເຄື່ອນໄຫວສິດທິສັດຈະຕົ້ມລົງໄປສູ່ວິຖີຊີວິດແບບຜັກກາດທີ່ຫຼຸດຜ່ອນຄວາມໂຫດຮ້າຍຂອງພວກເຮົາຕໍ່ສັດໃຫ້ໜ້ອຍທີ່ສຸດ. ແລະພວກເຮົາສາມາດຕິດຕາມຮາກຂອງການເຄື່ອນໄຫວຂອງພວກເຮົາກັບຄືນສູ່ປະຫວັດສາດຂອງສັງຄົມຂອງພວກເຮົາ.
ອີງຕາມການສຶກສາດ້ານມະນຸດສາດ, ປະມານ 8-10 ພັນປີກ່ອນຫນ້ານີ້, ໃນພື້ນທີ່ລັດຂອງປະເທດອີຣັກຕັ້ງຢູ່ໃນປັດຈຸບັນ, ປະຊາຊົນໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນປະຕິບັດ pastoralism - ການຄອບຄອງແລະຈໍາຄຸກສັດເປັນອາຫານ - ຄັ້ງທໍາອິດແມ່ນແບ້ແລະແກະ, ແລະປະມານ 2. ຫລາຍພັນປີຕໍ່ມາ ລາວໄດ້ເພີ່ມງົວ ແລະສັດອື່ນໆ. ຂ້າພະເຈົ້າເຊື່ອວ່າ, ນີ້ແມ່ນການປະຕິວັດຄັ້ງໃຫຍ່ສຸດທ້າຍໃນປະຫວັດສາດຂອງວັດທະນະທໍາຂອງພວກເຮົາ, ໄດ້ປ່ຽນແປງພື້ນຖານຂອງສັງຄົມຂອງພວກເຮົາແລະພວກເຮົາ, ປະຊາຊົນທີ່ເກີດໃນວັດທະນະທໍານີ້.
ສໍາລັບຄັ້ງທໍາອິດ, ສັດເລີ່ມໄດ້ຮັບການເບິ່ງໃນແງ່ຂອງການຕະຫຼາດຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແທນທີ່ຈະໄດ້ຮັບການຮັບຮູ້ວ່າເປັນເອກະລາດ, ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມລັບ, endowed ກັບກຽດສັກສີຂອງຕົນເອງ, ປະເທດເພື່ອນບ້ານໃນໂລກດາວໄດ້. ການປະຕິວັດນີ້ໄດ້ປ່ຽນທິດທາງຄຸນຄ່າດ້ານວັດທະນະທຳຄື: ບັນດາຊົນຊັ້ນຜູ້ຮັ່ງມີໄດ້ຢືນຢູ່ຂ້າງນອກ, ມີງົວຄວາຍເປັນເຄື່ອງໝາຍແຫ່ງຄວາມຮັ່ງມີ.
ສົງຄາມໃຫຍ່ຄັ້ງທຳອິດໄດ້ເກີດຂຶ້ນ. ແລະຄໍາວ່າ "ສົງຄາມ", ໃນພາສາສັນສະກິດເກົ່າ "gavyaa", ຫມາຍຄວາມວ່າ: "ຄວາມປາຖະຫນາທີ່ຈະຍຶດງົວຫຼາຍ." ໃນທາງກັບກັນ, ຄໍາວ່າທຶນນິຍົມ, ມາຈາກພາສາລາແຕັງ "capita" - "ຫົວ", ເຊິ່ງກ່ຽວຂ້ອງກັບ "ຫົວງົວ", ແລະການພັດທະນາຂອງສັງຄົມທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບກິດຈະກໍາທາງທະຫານ, ໄດ້ວັດແທກຄວາມຮັ່ງມີຂອງພວກຊົນຊັ້ນສູງທີ່ເປັນເຈົ້າຂອງ. ຫົວ: ສັດແລະຄົນທີ່ຖືກຈັບໃນສົງຄາມ.
ສະຖານະພາບຂອງແມ່ຍິງໄດ້ຖືກຫຼຸດລົງຢ່າງເປັນລະບົບ, ແລະໃນໄລຍະເວລາປະຫວັດສາດທີ່ເກີດຂື້ນປະມານ 3 ພັນປີກ່ອນ, ເຂົາເຈົ້າໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນການຊື້ແລະຂາຍເປັນສິນຄ້າ. ສະຖານະພາບຂອງສັດປ່າໄດ້ຖືກຫຼຸດລົງເປັນສະຖານະພາບຂອງສັດຕູພືດ, ຍ້ອນວ່າພວກມັນສາມາດສ້າງໄພຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ "ນະຄອນຫຼວງ" ຂອງເຈົ້າຂອງງົວ. ວິທະຍາສາດເລີ່ມຕົ້ນພັດທະນາໃນທິດທາງຂອງການຊອກຫາວິທີການທີ່ຈະເອົາຊະນະແລະສະກັດກັ້ນສັດແລະທໍາມະຊາດ. ໃນເວລາດຽວກັນ, ກຽດສັກສີຂອງເພດຊາຍໄດ້ພັດທະນາເປັນ "macho": ເປັນ tamer ແລະເຈົ້າຂອງການລ້ຽງສັດ, ແຂງແຮງ, ບໍ່ຄິດເຖິງການກະທໍາຂອງຕົນ, ແລະມີຄວາມສາມາດຂອງຄວາມໂຫດຮ້າຍທີ່ສຸດຕໍ່ສັດແລະເຈົ້າຂອງງົວຄູ່ແຂ່ງ.
ວັດທະນະທໍາທີ່ຮຸກຮານນີ້ໄດ້ແຜ່ຂະຫຍາຍທາງພາກຕາເວັນອອກຂອງ Mediterranean ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນໄປເອີຣົບແລະອາເມລິກາ. ມັນຍັງແຜ່ລາມ. ພວກເຮົາເກີດມາໃນວັດທະນະທໍານີ້, ເຊິ່ງແມ່ນອີງໃສ່ຫຼັກການດຽວກັນແລະປະຕິບັດໃຫ້ເຂົາເຈົ້າທຸກໆມື້.
ໄລຍະເວລາປະຫວັດສາດທີ່ເລີ່ມຕົ້ນປະມານ 2500 ປີກ່ອນຫນ້ານີ້ໄດ້ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາມີຫຼັກຖານຂອງການປາກເວົ້າຄັ້ງທໍາອິດຂອງບຸກຄົນສາທາລະນະທີ່ມີຊື່ສຽງໃນຄວາມໂປດປານຂອງຄວາມເມດຕາຕໍ່ສັດແລະໃນສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເອີ້ນວ່າ veganism ໃນມື້ນີ້. ໃນປະເທດອິນເດຍ, ສອງຄົນໃນສະ ໄໝ ນີ້, Mahavir, ອາຈານທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງປະເພນີ Jain, ແລະ Shakyamuni ພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ເຊິ່ງພວກເຮົາຮູ້ຈາກປະຫວັດສາດວ່າເປັນພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ທັງສອງໄດ້ເທດສະ ໜາ ກ່ຽວກັບການກິນອາຫານຜັກແລະຮຽກຮ້ອງໃຫ້ນັກຮຽນຂອງພວກເຂົາຫ້າມບໍ່ໃຫ້ມີສັດໃດໆ, ຈາກການ ທຳ ຮ້າຍ. ສັດ, ແລະຈາກການກິນພວກມັນເປັນອາຫານ. ປະເພນີທັງສອງ, ປະເພນີ Jane ໂດຍສະເພາະ, ອ້າງວ່າມີຕົ້ນກໍາເນີດມາຫຼາຍກວ່າ 2500 ປີກ່ອນ, ແລະວ່າການປະຕິບັດການດໍາລົງຊີວິດທີ່ບໍ່ຮຸນແຮງໂດຍຜູ້ຕິດຕາມຂອງສາສະຫນາໄດ້ກັບຄືນມາອີກ.
ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນນັກເຄື່ອນໄຫວສິດທິສັດທໍາອິດທີ່ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າໄດ້ຢ່າງຖືກຕ້ອງໃນມື້ນີ້. ພື້ນຖານຂອງການເຄື່ອນໄຫວຂອງພວກເຂົາແມ່ນການສອນແລະຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງ Ahimsa. Ahimsa ແມ່ນຄໍາສອນຂອງການບໍ່ໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງແລະການຍອມຮັບຄວາມຄິດທີ່ວ່າຄວາມຮຸນແຮງຕໍ່ສັດອື່ນໆບໍ່ພຽງແຕ່ບໍ່ມີຈັນຍາບັນແລະນໍາເອົາຄວາມທຸກທໍລະມານມາສູ່ພວກເຂົາ, ແຕ່ຍັງເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມທຸກທໍລະມານແລະພາລະຫນັກຢ່າງຫລີກລ້ຽງບໍ່ໄດ້ເຖິງຜູ້ທີ່ເປັນແຫຼ່ງຂອງຄວາມຮຸນແຮງ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບ. ແກ່ສັງຄົມເອງ.
Ahimsa ແມ່ນພື້ນຖານຂອງ veganism, ຄວາມປາຖະຫນາທີ່ຈະຮັກສາຄວາມໂຫດຮ້າຍຕໍ່ສັດ sentient ຢ່າງຫນ້ອຍໂດຍຜ່ານການບໍ່ແຊກແຊງທັງຫມົດໃນຊີວິດຂອງສັດຫຼືການແຊກແຊງຫນ້ອຍ, ແລະໃຫ້ສັດມີອະທິປະໄຕແລະສິດທິໃນການດໍາລົງຊີວິດຂອງຕົນເອງໃນທໍາມະຊາດ.
ມັນເປັນສິ່ງ ສຳ ຄັນຫຼາຍທີ່ຈະຕ້ອງເຂົ້າໃຈວ່າການຄອບຄອງສັດເພື່ອເປັນອາຫານແມ່ນຫຼັກຂອງຜ້າມ່ານທີ່ ກຳ ນົດວັດທະນະ ທຳ ຂອງພວກເຮົາ, ແລະພວກເຮົາແຕ່ລະຄົນແມ່ນຫຼືຍັງແມ່ນຂຶ້ນກັບຈິດໃຈທີ່ ກຳ ນົດໂດຍປະເພນີ gastronomic ຂອງສັງຄົມຂອງພວກເຮົາ: ຈິດໃຈຂອງການຄອບຄອງ, ການຍົກເວັ້ນຜູ້ອ່ອນແອຈາກວົງການຂອງຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ, ການຫຼຸດຜ່ອນຄວາມສໍາຄັນຂອງ creatures ອື່ນໆ, elitism.
ສາດສະດາທາງວິນຍານຂອງອິນເດຍ, ດ້ວຍການປະກາດ Ahimsa, ປະຕິເສດແລະ boycott ຫຼັກທີ່ໂຫດຮ້າຍຂອງວັດທະນະທໍາຂອງພວກເຮົາໃນຕົ້ນປີ 2500 ປີກ່ອນຫນ້ານີ້, ແລະເປັນ vegans ທໍາອິດທີ່ຄວາມຮູ້ໄດ້ມາເຖິງພວກເຮົາ. ເຂົາເຈົ້າມີສະຕິພະຍາຍາມຕັດຄວາມໂຫດຮ້າຍຕໍ່ສັດ, ແລະຖ່າຍທອດວິທີການນີ້ໃຫ້ຄົນອື່ນ. ໄລຍະເວລາອັນມີພະລັງຂອງວິວັດທະນາການວັດທະນະທໍາຂອງພວກເຮົາ, ເອີ້ນວ່າ Karl Jaspers “Axial Age” (Axial Age), ເປັນພະຍານເຖິງການປະກົດຕົວພ້ອມໆກັນ ຫຼື ໃກ້ກັບເວລາຂອງຍັກໃຫຍ່ທີ່ມີຈັນຍາບັນເຊັ່ນ Pythagoras, Heraclitus ແລະ Socrates ໃນທະເລເມດິເຕີເຣນຽນ, Zarathustra ໃນເປີເຊຍ, ລາວ Tzu. ແລະ Chang Tzu ໃນປະເທດຈີນ, ສາດສະດາເອຊາຢາແລະສາດສະດາອື່ນໆໃນຕາເວັນອອກກາງ.
ພວກເຂົາທັງຫມົດໄດ້ເນັ້ນຫນັກເຖິງຄວາມສໍາຄັນຂອງຄວາມເມດຕາຕໍ່ສັດ, ການປະຕິເສດການເສຍສະລະຂອງສັດ, ແລະສອນວ່າຄວາມໂຫດຮ້າຍຕໍ່ສັດ boomerangs ກັບຄືນສູ່ມະນຸດເອງ. ສິ່ງທີ່ໄປມາປະມານ. ແນວຄວາມຄິດເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ຖືກເຜີຍແຜ່ໂດຍຄູສອນທາງວິນຍານແລະນັກປັດຊະຍາເປັນເວລາຫຼາຍສັດຕະວັດແລ້ວ, ແລະໃນຕອນຕົ້ນຂອງຍຸກຄຣິສຕຽນ, ພຣະສົງພຸດທະສາສະ ໜາ ໄດ້ຕັ້ງສູນທາງວິນຍານຢູ່ທາງທິດຕາເວັນຕົກ, ຈົນເຖິງປະເທດອັງກິດ, ຈີນແລະອາຟຣິກາ, ນຳ ເອົາຫຼັກການຂອງ ahimsa ແລະ. veganism.
ໃນກໍລະນີຂອງນັກປັດຊະຍາບູຮານ, ຂ້ອຍຕັ້ງໃຈໃຊ້ຄໍາວ່າ "veganism" ແລະບໍ່ແມ່ນ "vegetarianism" ເນື່ອງຈາກຄວາມຈິງທີ່ວ່າແຮງຈູງໃຈຂອງຄໍາສອນເຫຼົ່ານັ້ນກົງກັນກັບແຮງຈູງໃຈຂອງ veganism - ຫຼຸດຜ່ອນຄວາມໂຫດຮ້າຍຕໍ່ສັດທີ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກ.
ດ້ວຍຄວາມຄິດຂອງໂລກບູຮານທີ່ຕັດກັນ, ມັນບໍ່ແປກໃຈທີ່ນັກປະຫວັດສາດບູຮານຫຼາຍຄົນເຊື່ອວ່າພຣະເຢຊູຄຣິດແລະສາວົກຂອງພຣະອົງໄດ້ລະເວັ້ນຈາກການກິນຊີ້ນສັດ, ແລະເອກະສານຕ່າງໆໄດ້ມາເຖິງພວກເຮົາວ່າບັນພະບຸລຸດຄຣິສຕຽນທໍາອິດແມ່ນຜັກແລະຂ້ອນຂ້າງເປັນໄປໄດ້. vegans.
ສອງສາມສັດຕະວັດຕໍ່ມາ, ເມື່ອຄຣິສຕຽນກາຍເປັນສາສະ ໜາ ທາງການຂອງຈັກກະພັດໂຣມັນ, ໃນຊ່ວງເວລາຂອງ Emperor Constantine, ປັດຊະຍາແລະການປະຕິບັດຄວາມເມດຕາຕໍ່ສັດໄດ້ຖືກສະກັດກັ້ນຢ່າງໂຫດຮ້າຍ, ແລະຜູ້ທີ່ສົງໃສວ່າປະຕິເສດຊີ້ນໄດ້ຖືກທໍລະມານແລະຂ້າຢ່າງໂຫດຮ້າຍໂດຍ Roman. ທະຫານ.
ການປະຕິບັດການລົງໂທດຄວາມເມດຕາໄດ້ສືບຕໍ່ສໍາລັບສັດຕະວັດແລ້ວຫຼັງຈາກການຫຼຸດລົງຂອງ Rome. ໃນລະຫວ່າງຍຸກກາງໃນເອີຣົບ, ກາໂຕລິກ vegetarian ເຊັ່ນ Cathars ແລະ Bogomils ໄດ້ຖືກສະກັດກັ້ນແລະໃນທີ່ສຸດໂບດຖືກທໍາລາຍຢ່າງສົມບູນ. ນອກເໜືອໄປຈາກທີ່ກ່າວມາຂ້າງເທິງນັ້ນ, ໃນຊ່ວງເວລາຂອງໂລກບູຮານ ແລະຍຸກກາງ, ຍັງມີກະແສ ແລະບຸກຄົນອື່ນໆທີ່ສົ່ງເສີມປັດຊະຍາຂອງການບໍ່ຮຸນແຮງຕໍ່ສັດຄື: ໃນໂຮງຮຽນສາສະໜາ Neoplatonic, Hermetic, Sufi, Judaic ແລະ Christian.
ໃນໄລຍະ Renaissance ແລະ Renaissance, ອໍານາດຂອງສາດສະຫນາຈັກຫຼຸດລົງ, ແລະເປັນຜົນມາຈາກ, ວິທະຍາສາດທີ່ທັນສະໄຫມໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຈະພັດທະນາ, ແຕ່ຫນ້າເສຍດາຍ, ນີ້ບໍ່ໄດ້ປັບປຸງຊະຕາກໍາຂອງສັດ, ແຕ່, ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມໂຫດຮ້າຍຫຼາຍ. ການຂູດຮີດຂອງເຂົາເຈົ້າສໍາລັບ sake ຂອງການທົດລອງ, ການບັນເທີງ, ການຜະລິດເຄື່ອງນຸ່ງຫົ່ມແລະແນ່ນອນອາຫານ. ໃນຂະນະທີ່ກ່ອນນັ້ນມີການເຄົາລົບສັດບາງຢ່າງເປັນການສ້າງຂອງພຣະເຈົ້າ, ໃນວັນເວລາຂອງວັດຖຸນິຍົມທີ່ໂດດເດັ່ນ, ການມີຢູ່ຂອງພວກມັນຖືກພິຈາລະນາພຽງແຕ່ເປັນສິນຄ້າແລະຊັບພະຍາກອນໃນກົນໄກຂອງການພັດທະນາອຸດສາຫະກໍາແລະໃນເງື່ອນໄຂຂອງການຂະຫຍາຍຕົວຢ່າງໄວວາຂອງປະຊາກອນຂອງມະນຸດທີ່ບໍ່ມີປະໂຫຍດ. . ເຫດການນີ້ຍັງສືບຕໍ່ມາຈົນເຖິງທຸກວັນນີ້ ແລະເປັນໄພຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ສັດທັງໝົດ ຕະຫຼອດຮອດທຳມະຊາດ ແລະ ມະນຸດເອງ ເນື່ອງຈາກການທຳລາຍ ແລະ ທຳລາຍທຳມະຊາດ ແລະ ສັດປ່າຂະໜາດໃຫຍ່.
ປັດຊະຍາທີ່ຕັດກັນຈາກພາກສ່ວນຕ່າງໆຂອງໂລກໄດ້ຊ່ວຍທ້າທາຍແນວຄິດທີ່ເປັນທາງການຂອງວັດທະນະທໍາຂອງພວກເຮົາ, ແລະໃນສະຕະວັດທີ 19 ແລະ 20, ນີ້ແມ່ນຫຼັກຖານໂດຍການຟື້ນຟູຢ່າງໄວວາຂອງ vegetarianism ແລະແນວຄວາມຄິດສະຫວັດດີການສັດ. ອັນນີ້ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນໄດ້ຮັບການດົນໃຈຈາກຄໍາສອນທີ່ຄົ້ນພົບຄືນໃຫມ່ທີ່ມາຈາກຕາເວັນອອກໄປຫາເອີຣົບແລະອາເມລິກາເຫນືອ. ການແປພາສາຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ ບູຮານແລະ Jain, Upanishads ແລະ Vedas, Tao Te Chings ແລະບົດເລື່ອງອື່ນໆຂອງອິນເດຍແລະຈີນ, ແລະການຄົ້ນພົບຂອງປະຊາຊົນທີ່ຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງໃນອາຫານທີ່ອີງໃສ່ພືດ, ໄດ້ນໍາພາຫຼາຍໆຄົນໃນພາກຕາເວັນຕົກຂອງຄໍາຖາມກ່ຽວກັບມາດຕະຖານຂອງສັງຄົມຂອງພວກເຂົາ. ຄວາມໂຫດຮ້າຍຕໍ່ສັດ.
ຄໍາວ່າ "vegetarian" ໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນປີ 1980 ແທນ "Pythagorean" ເກົ່າ. ການທົດລອງແລະການສົ່ງເສີມການ vegetarianism captivated ຜູ້ຂຽນທີ່ມີອິດທິພົນຫຼາຍເຊັ່ນ: Shelley, Byron, Bernard Shaw, Schiller, Schopenhauer, Emerson, Louise May Alcott, Walter Besant, Helena Blavatsky, Leo Tolstoy, Gandhi ແລະອື່ນໆ. ການເຄື່ອນໄຫວຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນກໍ່ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນ, ເຊິ່ງລວມມີຫົວຫນ້າໂບດຫຼາຍໆຄົນ, ເຊັ່ນ: William Cowherd ໃນປະເທດອັງກິດແລະ protégéຂອງລາວໃນອາເມລິກາ, William Metcalfe, ຜູ້ທີ່ປະກາດຄວາມເມດຕາຕໍ່ສັດ. Ellen White ຂອງສາຂາ Seventh-day Adventist ແລະ Charles ແລະ Myrtle Fillmore ຂອງໂຮງຮຽນ Unity Christian School ໄດ້ປະກາດ veganism 40 ປີກ່ອນທີ່ຄໍາວ່າ "vegan" ໄດ້ຖືກສ້າງຂື້ນມາ.
ໂດຍຜ່ານຄວາມພະຍາຍາມຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແນວຄວາມຄິດຂອງຜົນປະໂຫຍດຂອງການກິນອາຫານຈາກພືດໄດ້ຖືກພັດທະນາ, ແລະຄວາມສົນໃຈໄດ້ຖືກດຶງດູດເອົາຄວາມໂຫດຮ້າຍທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການບໍລິໂພກຜະລິດຕະພັນສັດ. ອົງການຈັດຕັ້ງສາທາລະນະທໍາອິດສໍາລັບການປົກປັກຮັກສາສັດໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນ - ເຊັ່ນ RSPCA, ASPCA, ສັງຄົມມະນຸດ.
ໃນປີ 1944 ໃນປະເທດອັງກິດ, Donald Watson ໄດ້ເສີມສ້າງພື້ນຖານຂອງການເຄື່ອນໄຫວສິດທິສັດທີ່ທັນສະໄຫມ. ລາວໄດ້ສ້າງຄໍາສັບ "vegan" ແລະກໍ່ຕັ້ງສະມາຄົມ Vegan ໃນລອນດອນໃນສິ່ງທ້າທາຍໂດຍກົງກັບສະບັບທີ່ເປັນທາງການຂອງວັດທະນະທໍາແລະຫຼັກຂອງມັນ. Donald Watson ໄດ້ກໍານົດ veganism ເປັນ "ປັດຊະຍາແລະວິທີການດໍາລົງຊີວິດທີ່ບໍ່ລວມເອົາ, ເທົ່າທີ່ເປັນການປະຕິບັດ, ທຸກຮູບແບບຂອງການຂູດຮີດແລະຄວາມໂຫດຮ້າຍຕໍ່ສັດເພື່ອອາຫານ, ເຄື່ອງນຸ່ງຫົ່ມ, ຫຼືຈຸດປະສົງອື່ນໆ."
ດັ່ງນັ້ນ, ການເຄື່ອນໄຫວ vegan ໄດ້ເກີດມາເປັນການສະແດງອອກຂອງຄວາມຈິງວັດຖຸບູຮານແລະນິລັນດອນຂອງ Ahimsa, ແລະຊຶ່ງເປັນຫົວໃຈຂອງການເຄື່ອນໄຫວສິດທິສັດ. ນັບຕັ້ງແຕ່ນັ້ນມາ, ທົດສະວັດໄດ້ຜ່ານໄປ, ປື້ມຫຼາຍຫົວໄດ້ຖືກຈັດພີມມາ, ການສຶກສາຈໍານວນຫຼາຍໄດ້ຖືກຈັດພີມມາ, ອົງການຈັດຕັ້ງຈໍານວນຫລາຍແລະໄລຍະເວລາໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນ, ຈໍານວນເອກະສານແລະເວັບໄຊທ໌ໄດ້ຖືກສ້າງຂື້ນ, ທັງຫມົດໃນຄວາມພະຍາຍາມຂອງມະນຸດດຽວເພື່ອຫຼຸດຜ່ອນຄວາມໂຫດຮ້າຍຕໍ່ສັດ.
ເປັນຜົນມາຈາກຄວາມພະຍາຍາມທັງໝົດຂ້າງເທິງນີ້, ການຖືສິນອົດອາຫານ ແລະ ສິດທິສັດແມ່ນນັບມື້ນັບຫຼາຍຂຶ້ນ, ແລະ ການເຄື່ອນໄຫວກໍ່ກຳລັງກ້າວຂຶ້ນ, ເຖິງວ່າຈະມີການຕໍ່ຕ້ານຢ່າງໃຫຍ່ຫຼວງຂອງທຸກສະຖາບັນໃນສັງຄົມຂອງພວກເຮົາ, ຄວາມເປັນສັດຕູກັນຈາກປະເພນີວັດທະນະທຳຂອງພວກເຮົາ ແລະ ຄວາມຊັບຊ້ອນອື່ນໆຫຼາຍຢ່າງ. ມີສ່ວນຮ່ວມໃນຂະບວນການນີ້.
ມັນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນວ່າຄວາມໂຫດຮ້າຍຂອງພວກເຮົາຕໍ່ສັດເປັນຕົວຂັບເຄື່ອນໂດຍກົງຂອງການທໍາລາຍສິ່ງແວດລ້ອມ, ພະຍາດທາງດ້ານຮ່າງກາຍແລະຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາ, ສົງຄາມ, ຄວາມອຶດຢາກ, ຄວາມບໍ່ສະເຫມີພາບແລະຄວາມໂຫດຮ້າຍທາງສັງຄົມ, ບໍ່ໄດ້ກ່າວເຖິງວ່າຄວາມໂຫດຮ້າຍນີ້ບໍ່ມີເຫດຜົນທາງດ້ານຈັນຍາບັນໃດໆ.
ກຸ່ມ ແລະ ບຸກຄົນມາເຕົ້າໂຮມກັນເພື່ອສົ່ງເສີມສິດທິສັດໃນການປະສົມປະສານຕ່າງໆຂອງເຂດການປົກປ້ອງ, ຂຶ້ນກັບສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າມີທ່າອ່ຽງຫຼາຍ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງສ້າງເປັນຊຸດຂອງທ່າອ່ຽງການແຂ່ງຂັນ. ນອກຈາກນັ້ນ, ຍັງມີແນວໂນ້ມ, ໂດຍສະເພາະໃນບັນດາອົງການຈັດຕັ້ງຂະຫນາດໃຫຍ່, ດໍາເນີນການໂຄສະນາໂດຍສົມທົບກັບອຸດສາຫະກໍາການຂຸດຄົ້ນສັດໃນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະມີອິດທິພົນຕໍ່ອຸດສາຫະກໍາເຫຼົ່ານີ້ແລະກະຕຸ້ນໃຫ້ພວກເຂົາຫຼຸດຜ່ອນຄວາມໂຫດຮ້າຍໃນຜະລິດຕະພັນຂອງພວກເຂົາ. ການໂຄສະນາເຫຼົ່ານີ້ອາດຈະປະສົບຜົນສໍາເລັດທາງດ້ານການເງິນສໍາລັບອົງການຈັດຕັ້ງສິດທິສັດເຫຼົ່ານີ້, ຊຸກຍູ້ການໄຫຼເຂົ້າຂອງການບໍລິຈາກເປັນຜົນມາຈາກການປະກາດ "ໄຊຊະນະ" ຫນຶ່ງຫຼັງຈາກນັ້ນເພື່ອຜົນປະໂຫຍດຂອງສັດທີ່ເປັນຂ້າທາດ, ແຕ່ທາດເຫຼັກ, ການປະຕິບັດຂອງພວກເຂົາແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມສ່ຽງອັນໃຫຍ່ຫຼວງສໍາລັບສັດ. ການເຄື່ອນໄຫວສິດທິສັດແລະສໍາລັບການ veganism.
ມີຫຼາຍເຫດຜົນສໍາລັບການນີ້. ຫນຶ່ງໃນນັ້ນແມ່ນພະລັງງານອັນໃຫຍ່ຫຼວງທີ່ອຸດສາຫະກໍາຕ້ອງຫັນເອົາໄຊຊະນະທີ່ເບິ່ງຄືວ່າສໍາລັບສັດເປັນໄຊຊະນະຂອງຕົນເອງ. ນີ້ເຮັດໃຫ້ພື້ນດິນອອກຈາກພາຍໃຕ້ຕີນຂອງການເຄື່ອນໄຫວການປົດປ່ອຍສັດໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາເລີ່ມຕົ້ນປຶກສາຫາລືກ່ຽວກັບການຂ້າປະເພດໃດທີ່ມີມະນຸດສະທໍາຫຼາຍ. ຜູ້ບໍລິໂພກມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະບໍລິໂພກຜະລິດຕະພັນສັດຫຼາຍຂື້ນຖ້າພວກເຂົາຫມັ້ນໃຈວ່າພວກເຂົາມີມະນຸດສະທໍາ.
ຜົນຂອງການໂຄສະນາດັ່ງກ່າວ, ສະຖານະພາບຂອງສັດເປັນຊັບສິນຂອງໃຜຜູ້ຫນຶ່ງແມ່ນເຂັ້ມແຂງຕື່ມອີກ. ແລະເປັນການເຄື່ອນໄຫວ, ແທນທີ່ຈະນໍາຄົນໄປສູ່ veganism, ພວກເຮົາຊີ້ໃຫ້ພວກເຂົາລົງຄະແນນສຽງໃນການເລືອກຕັ້ງແລະດ້ວຍກະເປົາເງິນຂອງພວກເຂົາຢູ່ໃນຮ້ານສໍາລັບຄວາມໂຫດຮ້າຍຕໍ່ສັດ, ທີ່ມີຊື່ວ່າມະນຸດ.
ສິ່ງດັ່ງກ່າວໄດ້ເຮັດໃຫ້ສະພາບການເຄື່ອນໄຫວຂອງພວກເຮົາໃນປະຈຸບັນ, ເປັນການເຄື່ອນໄຫວທີ່ຖືກຂູດຮີດແລະຖືກທໍາລາຍໂດຍອຸດສາຫະກໍາທີ່ໂຫດຮ້າຍ. ນີ້ແມ່ນເປັນທໍາມະຊາດ, ໄດ້ຮັບອໍານາດທີ່ອຸດສາຫະກໍາ wields ແລະຄວາມແຕກຕ່າງກັນຂອງພວກເຮົາໃນການເລືອກຂອງວິທີການປົດປ່ອຍສັດຈາກຄວາມໂຫດຮ້າຍຂອງມະນຸດຊາດໄວເທົ່າທີ່ຈະເປັນໄປໄດ້. ຄວາມໂຫດຮ້າຍທີ່ສັດຈະຕົກເປັນຜົນມາຈາກສະຖານະພາບຊັບສິນທີ່ຕິດກັບພວກມັນ.
ພວກເຮົາອາໄສຢູ່ໃນສັງຄົມທີ່ມີຫຼັກຫຼັກການຂອງການຄອບຄອງສັດຢ່າງສົມບູນ, ແລະພວກເຮົາແຕ່ລະຄົນໄດ້ຮັບຄໍາແນະນໍານີ້ຕັ້ງແຕ່ເກີດ. ເມື່ອພວກເຮົາຕັ້ງຄໍາຖາມກ່ຽວກັບຫຼັກການນີ້, ພວກເຮົາເຂົ້າຮ່ວມຄວາມພະຍາຍາມຫຼາຍສະຕະວັດເພື່ອປົດປ່ອຍສັດ, ແລະນັ້ນແມ່ນຄວາມສໍາຄັນຂອງ Ahimsa ແລະ veganism.
ການເຄື່ອນໄຫວ vegan (ຊຶ່ງເປັນຄໍາສັບຄ້າຍຄືການເຄື່ອນໄຫວສິດທິສັດຫຼາຍ) ແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວສໍາລັບການຫັນປ່ຽນສົມບູນຂອງສັງຄົມ, ແລະໃນນີ້ມັນແຕກຕ່າງຈາກການເຄື່ອນໄຫວການປົດປ່ອຍສັງຄົມອື່ນໆ. ຄວາມໂຫດຮ້າຍແບບ ທຳ ມະດາ, ປົກກະຕິຕໍ່ສັດເພື່ອອາຫານຈະເສື່ອມໂຊມແລະ ທຳ ລາຍສະຕິປັນຍາເບື້ອງຕົ້ນຂອງພວກເຮົາແລະຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ, ສ້າງເງື່ອນໄຂທີ່ເປີດທາງໃຫ້ສັດປະເພດອື່ນໆ, ພ້ອມກັບການສະແດງອອກຂອງພຶດຕິ ກຳ ເດັ່ນຕໍ່ຜູ້ອື່ນ.
ການເຄື່ອນໄຫວ vegan ແມ່ນຮາກໃນຄວາມຮູ້ສຶກວ່າມັນໄປຫາຮາກຂອງບັນຫາຫຼັກຂອງພວກເຮົາ, ຄວາມໂຫດຮ້າຍຂອງພວກເຮົາ. ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພວກເຮົາ, ຜູ້ທີ່ສະຫນັບສະຫນູນສໍາລັບການ veganism ແລະສິດທິສັດ, ເພື່ອຊໍາລະຈິດສໍານຶກຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບຄວາມໂຫດຮ້າຍແລະຄວາມຮູ້ສຶກຂອງ exclusivity ສັງຄົມຂອງພວກເຮົາ instilled ຢູ່ໃນພວກເຮົາ. ຄູອາຈານໂບຮານໄດ້ເອົາໃຈໃສ່ຫຍັງ, ຜູ້ບຸກເບີກຂອງການເຄື່ອນໄຫວສິດທິສັດ. ພວກເຮົາສາມາດຂູດຮີດສັດໄດ້ຕາບໃດທີ່ພວກເຮົາຍົກເວັ້ນພວກມັນອອກຈາກວົງການຂອງຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈຂອງພວກເຮົາ, ນັ້ນແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າ veganism ແມ່ນກົງກັນຂ້າມໂດຍພື້ນຖານກັບການຍົກເວັ້ນ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ເປັນ vegans ພວກເຮົາຖືກຮຽກຮ້ອງໃຫ້ປະຕິບັດລວມທັງສັດ, ແຕ່ຍັງມະນຸດຢູ່ໃນວົງການຂອງຄວາມເມດຕາຂອງພວກເຮົາ.
ການເຄື່ອນໄຫວ vegan ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພວກເຮົາກາຍເປັນການປ່ຽນແປງທີ່ພວກເຮົາຕ້ອງການທີ່ຈະເຫັນຢູ່ອ້ອມຮອບພວກເຮົາແລະປະຕິບັດຕໍ່ທຸກສິ່ງ, ລວມທັງ opponents ຂອງພວກເຮົາ, ດ້ວຍຄວາມເຄົາລົບ. ນີ້ແມ່ນຫຼັກການຂອງ veganism ແລະ Ahimsa ເປັນມັນໄດ້ຮັບການເຂົ້າໃຈແລະໄດ້ຮັບການສືບຕໍ່ຈາກລຸ້ນສູ່ລຸ້ນໃນທົ່ວປະຫວັດສາດ. ແລະສະຫຼຸບ. ພວກເຮົາອາໄສຢູ່ໃນວິກິດການອັນໃຫຍ່ຫຼວງ ແລະເລິກເຊິ່ງກຳລັງໃຫ້ໂອກາດແກ່ພວກເຮົາທີ່ບໍ່ເຄີຍມີມາກ່ອນ. ການປົກຫຸ້ມຂອງເກົ່າຖືກລະເບີດອອກໄປເລື້ອຍໆຍ້ອນວິກິດການຫຼາຍດ້ານຂອງສັງຄົມຂອງພວກເຮົາ.
ປະຊາຊົນຫຼາຍກວ່າແລະຫຼາຍກໍາລັງຮັບຮູ້ວ່າວິທີດຽວທີ່ແທ້ຈິງສໍາລັບມະນຸດເພື່ອຄວາມຢູ່ລອດແມ່ນການໄປ vegan. ແທນທີ່ຈະເຈລະຈາກັບອຸດສາຫະກໍາໂດຍອີງໃສ່ຄວາມໂຫດຮ້າຍ, ພວກເຮົາສາມາດຫັນໄປສູ່ສະຕິປັນຍາຂອງຜູ້ທີ່ໄດ້ປູທາງກ່ອນພວກເຮົາ. ຄວາມເຂັ້ມແຂງຂອງພວກເຮົາແມ່ນຢູ່ໃນຄວາມສາມາດຂອງພວກເຮົາທີ່ຈະຫຼຸດຜ່ອນຄວາມຕ້ອງການຜະລິດຕະພັນສັດໂດຍການໃຫ້ຄວາມຮູ້ແກ່ປະຊາຊົນແລະນໍາພາພວກເຂົາໄປໃນທິດທາງທີ່ຈະກໍາຈັດຜະລິດຕະພັນເຫຼົ່ານີ້ຈາກການບໍລິໂພກ.
ໂຊກດີ, ພວກເຮົາກໍາລັງເຫັນການຂະຫຍາຍຕົວແລະການຂະຫຍາຍຕົວຂອງອົງການຈັດຕັ້ງແລະກຸ່ມນັກເຄື່ອນໄຫວທັງໃນປະເທດຂອງພວກເຮົາແລະທົ່ວໂລກທີ່ສົ່ງເສີມແນວຄວາມຄິດຂອງ veganism ແລະວິຖີຊີວິດ vegan, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຈໍານວນກຸ່ມສາສະຫນາແລະທາງວິນຍານທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນທີ່ສົ່ງເສີມດຽວກັນ. ຄວາມຄິດເຫັນອົກເຫັນໃຈ. ນີ້ຈະຊ່ວຍໃຫ້ທ່ານສາມາດກ້າວໄປຂ້າງຫນ້າໄດ້.
ແນວຄວາມຄິດຂອງ Ahimsa ແລະ veganism ແມ່ນມີອໍານາດທີ່ສຸດເພາະວ່າພວກມັນສະທ້ອນກັບຄວາມສໍາຄັນທີ່ແທ້ຈິງຂອງພວກເຮົາ, ເຊິ່ງເປັນຄວາມປາຖະຫນາທີ່ຈະຮັກ, ສ້າງ, ມີຄວາມຮູ້ສຶກແລະຄວາມເມດຕາ. Donald Watson ແລະຜູ້ບຸກເບີກຄົນອື່ນໆໄດ້ຫວ່ານເມັດໃນຄວາມເລິກຂອງແນວຄວາມຄິດທີ່ເປັນທາງການທີ່ລ້າສະໄຫມທີ່ entangles ແລະ fetter ສັງຄົມຂອງພວກເຮົາແລະທໍາລາຍຊີວິດໃນໂລກດາວໄດ້.
ຖ້າເຮົາແຕ່ລະຄົນຫົດເມັດທີ່ຫວ່ານນີ້, ແລະປູກເອງ, ສວນແຫ່ງຄວາມເມດຕາສົງສານທັງໝົດຈະເຕີບໂຕ, ຊຶ່ງຈະທຳລາຍສາຍໂສ້ແຫ່ງຄວາມໂຫດຮ້າຍແລະການເປັນທາດທີ່ວາງໄວ້ໃນຕົວເຮົາຢ່າງແນ່ນອນ. ຜູ້ຄົນຈະເຂົ້າໃຈວ່າເຮົາໄດ້ເປັນທາດສັດ, ພວກເຮົາໄດ້ເປັນທາດຂອງຕົວເອງ.
ການປະຕິວັດ vegan - ການປະຕິວັດສິດທິສັດ - ໄດ້ເກີດມາຫຼາຍສັດຕະວັດແລ້ວ. ພວກເຮົາເຂົ້າສູ່ຂັ້ນຕອນສຸດທ້າຍຂອງການປະຕິບັດຂອງມັນ, ນີ້ແມ່ນການປະຕິວັດຂອງຄວາມດີ, ຄວາມສຸກ, ໄຊຊະນະທີ່ສ້າງສັນ, ແລະມັນຕ້ອງການພວກເຮົາແຕ່ລະຄົນ! ສະນັ້ນ ເຂົ້າຮ່ວມພາລະກິດອັນສູງສົ່ງອັນສູງສົ່ງນີ້ ແລະ ຮ່ວມກັນພວກເຮົາຈະຫັນປ່ຽນສັງຄົມຂອງພວກເຮົາ.
ໂດຍການປົດປ່ອຍສັດ, ພວກເຮົາຈະປົດປ່ອຍຕົວເຮົາເອງ, ແລະເຮັດໃຫ້ໂລກສາມາດປິ່ນປົວບາດແຜຂອງມັນສໍາລັບຄວາມເຫັນຂອງລູກຂອງພວກເຮົາແລະລູກຂອງສັດທັງຫມົດທີ່ມີຊີວິດຢູ່ໃນມັນ. ການດຶງຂອງອະນາຄົດແມ່ນເຂັ້ມແຂງກວ່າການດຶງຂອງອະດີດ. ອະນາຄົດຈະເປັນ vegan!”