"ຄວາມເສື່ອມໂຊມເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງຄວາມຊົ່ວທັງໝົດ, ເປັນມົງກຸດຂອງຄຸນງາມຄວາມດີທັງໝົດ", ຂຽນ Franz Kafka ໃນ diary ຂອງລາວໃນປີ 1917. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ຄວາມໂງ່ຈ້າມັກຈະຖືກເບິ່ງໃນທາງລົບໃນສັງຄົມໃນມື້ນີ້. ແທ້ຈິງແລ້ວ, ມັນມັກຈະຖືກຖືວ່າບໍ່ຈໍາເປັນ, ເຖິງແມ່ນວ່າກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຂີ້ຄ້ານ. ແລະຍັງ! ຫວ່າງງານ, ຈາກທີ່ idleness ມາຈາກຕົ້ນກໍາເນີດ etymological ຂອງຕົນ, ແມ່ນ, ໃນ Greek ຫຼື Roman Antiquity, ສະຫງວນໄວ້ສໍາລັບຜູ້ທີ່ມີຄວາມພັກຜ່ອນໃນການປູກຝັງຕົນເອງ, ການປະຕິບັດທາງດ້ານການເມືອງແລະ rhetoric, ເຖິງແມ່ນວ່າເພື່ອ philosophize. ແລະວັດທະນະທໍາຂອງເວລາຫວ່າງຍັງຄົງຢູ່ໃນມື້ນີ້, ໃນປະເທດຈີນ, ສິລະປະທີ່ແທ້ຈິງຂອງການດໍາລົງຊີວິດ. ສັງຄົມຕາເວັນຕົກຍັງເບິ່ງຄືວ່າຈະເລີ່ມຄົ້ນພົບຄຸນງາມຄວາມດີຂອງມັນຄືນໃຫມ່, ໃນຊ່ວງເວລາທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ກັນແບບຖາວອນ: ນັກສັງຄົມວິທະຍາແລະນັກປັດຊະຍາກໍ່ເຫັນວ່າຄວາມໂງ່ຈ້າເປັນວິທີການຕໍ່ສູ້ກັບການຜະລິດທີ່ຂາດມະນຸດ.

ຄຳວ່າ "ຄວາມອິດສາ", ມາຈາກພາສາລະຕິນ "ພັກຜ່ອນ", ກໍານົດ "ສະພາບຂອງຄົນທີ່ບໍ່ມີວຽກເຮັດ ແລະບໍ່ມີອາຊີບຖາວອນ", ອີງຕາມຄໍານິຍາມຂອງວັດຈະນານຸກົມ Larousse. ໃນເບື້ອງຕົ້ນ, ກົງກັນຂ້າມຂອງມັນແມ່ນ "ທຸລະກິດ", ຈາກ​ທີ່​ຄໍາ​ວ່າ​ການ​ປະ​ຕິ​ເສດ​ໄດ້​ມາ​, ແລະ​ກໍາ​ນົດ​ການ​ເຮັດ​ວຽກ​ຫນັກ​ສະ​ຫງວນ​ສໍາ​ລັບ​ຂ້າ​ໃຊ້​, ສໍາ​ລັບ​ຊົນ​ຊັ້ນ​ລຸ່ມ​ໃນ​ໂລກ Roman​. ພົນລະເມືອງກເຣັກແລະໂລມັນ, ຫຼັງຈາກນັ້ນນັກສິລະປິນ, ພົບເຫັນໂດຍຜ່ານ otium ຄວາມສາມາດໃນການສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນ, ການເມືອງ, ການໄຕ່ຕອງ, ການສຶກສາ. ສໍາລັບ Thomas Hobbes, ນອກຈາກນັ້ນ, "ຄວາມໂງ່ຈ້າແມ່ນແມ່ຂອງປັດຊະຍາ". 

ດັ່ງນັ້ນ, ອີງຕາມເວລາແລະສະພາບການ, ຄວາມໂງ່ຈ້າສາມາດເປັນມູນຄ່າ: ບຸກຄົນທີ່ບໍ່ມີກິດຈະກໍາທີ່ໃຊ້ແຮງງານສາມາດອຸທິດຕົນເອງທັງຫມົດໃຫ້ກັບກິດຈະກໍາທາງວັດທະນະທໍາຫຼືປັນຍາ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຊາວກຣີກແລະ Romans ຂອງວັດຖຸບູຮານ. . ແຕ່, ໃນສັງຄົມປະຈຸບັນທີ່ຊໍາລະວຽກງານ, ເຊັ່ນ: ຂອງພວກເຮົາ, idleness, synonymous ກັບ idleness, ມີຮູບພາບທາງລົບຫຼາຍ, ກ່ຽວຂ້ອງກັບ laziness, laziness. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ຄວາມບໍ່ສະບາຍແມ່ນເຫັນໄດ້, ອີງຕາມຄໍາສຸພາສິດທີ່ໃຊ້ທົ່ວໄປ, "ຄືກັບແມ່ຂອງຄວາມຊົ່ວຮ້າຍທັງຫມົດ". ມັນເຮັດໃຫ້ຄົນທີ່ບໍ່ມີປະໂຫຍດມີຮູບພາບຂອງຄວາມໄຮ້ປະໂຫຍດຂອງລາວເປັນການສະທ້ອນ.

ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ມື້ນີ້, ຄວາມໂງ່ຈ້າໄດ້ຖືກປະເມີນຄືນໃຫມ່, ໂດຍສະເພາະໂດຍນັກປັດຊະຍາຫຼືນັກສັງຄົມວິທະຍາທີ່ທັນສະໄຫມແລະທັນສະໄຫມ: ດັ່ງນັ້ນ, ມັນສາມາດເປັນເຄື່ອງມືໃນການຕໍ່ສູ້ຕ້ານກັບການຜະລິດທີ່ບໍ່ມີມະນຸດສະທໍາ. ແລະຈຸດແຂງຂອງມັນບໍ່ຢຸດຢູ່ທີ່ນັ້ນ: ຄວາມອິດເມື່ອຍຈະເຮັດໃຫ້ເຈົ້າໃຊ້ເວລາໄລຍະຫ່າງ ແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງສາມາດສ້າງ ແລະພັດທະນາແນວຄວາມຄິດໃໝ່ໆໄດ້. 

ພົນລະເມືອງຍັງຊອກຫາໂອກາດທີ່ຈະເອົາບາດກ້າວກັບຄືນໄປບ່ອນ, ແລະເບິ່ງຄວາມສາມາດໃນການໃຊ້ເວລາຫວ່າງຫຼືການນັ່ງສະມາທິ, ປັດຊະຍາຂອງຊີວິດທີ່ສາມາດນໍາໄປສູ່ຄວາມສຸກແລະຄວາມສຸກ. ໃນໂລກທີ່ສັນຍາກັບຄວາມໄວແລະຫຸ່ນຍົນຂອງວຽກງານ, ຄວາມຫວ່າງເປົ່າສາມາດກາຍເປັນວິທີການໃຫມ່ຂອງຊີວິດ, ຫຼືແມ້ກະທັ້ງຮູບແບບຂອງການຕໍ່ຕ້ານ? ມັນຍັງມີຄວາມຈໍາເປັນ, ສໍາລັບເລື່ອງນີ້, ເພື່ອກະກຽມພົນລະເມືອງໃນອະນາຄົດຕັ້ງແຕ່ຍັງນ້ອຍສໍາລັບການມີຊີວິດທີ່ມີສະຕິປັນຍາຫຼາຍຂຶ້ນ, ເພາະວ່າດັ່ງທີ່ Paul Morand ຂຽນໃນ The wake-up call ໃນປີ 1937, “ຄວາມອິດເມື່ອຍຕ້ອງການຄຸນງາມຄວາມດີຫຼາຍເທົ່າທີ່ເຮັດວຽກ; ມັນ​ຮຽກ​ຮ້ອງ​ໃຫ້​ມີ​ການ​ປູກ​ຈິດ​ໃຈ​, ຈິດ​ວິນ​ຍານ​ແລະ​ຕາ​, ລົດ​ຊາດ​ສໍາ​ລັບ​ການ​ສະ​ມາ​ທິ​ແລະ​ຄວາມ​ຝັນ​, ຄວາມ​ງຽບ​ສະ​ຫງົບ ”.

ມີ ຄໍາຂໍໂທດສໍາລັບ idle, Robert-Louis Stevenson ຂຽນວ່າ: "ຄວາມໂງ່ຈ້າບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບການບໍ່ເຮັດຫຍັງ, ແຕ່ເຮັດຫຼາຍສິ່ງທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບໃນຮູບແບບ dogmatic ຂອງຊົນຊັ້ນປົກຄອງ." ດັ່ງນັ້ນ, ການນັ່ງສະມາທິ, ການອະທິຖານ, ການຄິດ, ແລະແມ້ກະທັ້ງການອ່ານ, ກິດຈະກໍາຫຼາຍຢ່າງທີ່ບາງຄັ້ງຖືກຕັດສິນໂດຍສັງຄົມວ່າບໍ່ມີວຽກເຮັດ, ຕ້ອງການຄຸນງາມຄວາມດີຫຼາຍເທົ່າທີ່ເຮັດວຽກ: ແລະຮູບແບບຂອງຄວາມໂງ່ຈ້ານີ້ຕ້ອງການ, ດັ່ງທີ່ Paul Morand ເວົ້າວ່າ, "ການປູກຈິດສໍານຶກ, ຈິດວິນຍານແລະຕາ, ລົດຊາດຂອງສະມາທິແລະຄວາມຝັນ, ຄວາມງຽບສະຫງົບ".

“ມະນຸດແທ້ໆຕ້ອງການຊີວິດ ແລະເວລາທີ່ຈະບໍ່ເຮັດຫຍັງເລີຍ. ພວກເຮົາຢູ່ໃນພະຍາດທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການເຮັດວຽກ, ບ່ອນທີ່ຜູ້ໃດທີ່ບໍ່ເຮັດຫຍັງກໍ່ເປັນຄົນທີ່ຂີ້ຄ້ານ.", Pierre Rabhi ເວົ້າວ່າ. ແລະຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ເຖິງແມ່ນວ່າການສຶກສາວິທະຍາສາດສະແດງໃຫ້ເຫັນມັນ: ເມື່ອມັນຢູ່ໃນສະແຕນບາຍ, ໃນຮູບແບບຢຸດຊົ່ວຄາວ, ສະຫມອງແມ່ນຖືກສ້າງຂຶ້ນ. ດັ່ງນັ້ນ, ໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາປ່ອຍໃຫ້ຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາ wander, ໂດຍບໍ່ມີການສຸມໃສ່ຄວາມສົນໃຈຂອງພວກເຮົາ, ນີ້ແມ່ນປະກອບດ້ວຍຄື້ນຟອງທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງກິດຈະກໍາໃນສະຫມອງຂອງພວກເຮົາຊຶ່ງຫຼັງຈາກນັ້ນບໍລິໂພກເກືອບ 80% ຂອງພະລັງງານປະຈໍາວັນ: ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ຄົ້ນພົບໃນປີ 1996 Bharat Biswal, ນັກຄົ້ນຄວ້າຂອງວິທະຍາໄລ. ຂອງ Wisconsin.

ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ພື້ນຖານຂອງກິດຈະກໍາສະຫມອງນີ້, ໃນກໍລະນີທີ່ບໍ່ມີການກະຕຸ້ນໃດໆ, ເຮັດໃຫ້ມັນເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ກິດຈະກໍາຂອງພາກພື້ນທີ່ແຕກຕ່າງກັນຂອງສະຫມອງຂອງພວກເຮົາ, ໃນລະຫວ່າງການຕື່ນນອນຂອງພວກເຮົາເຊັ່ນດຽວກັນກັບໃນເວລານອນຂອງພວກເຮົາ. "ພະລັງງານທີ່ມືດມົວນີ້ຂອງສະຫມອງຂອງພວກເຮົາ, (ນັ້ນແມ່ນ, ເມື່ອມັນຢູ່ໃນຮູບແບບການເຮັດວຽກໃນຕອນຕົ້ນ), ຊີ້ໃຫ້ເຫັນ Jean-Claude Ameisen ໃນຫນັງສືຂອງລາວ Les Beats du temps, feeds our memories, our daydream, our intuitions, our unconscious deciphering the meaning of our existence ”.

ເຊັ່ນດຽວກັນ, ການສະມາທິ, ເຊິ່ງມີຈຸດປະສົງເພື່ອສຸມໃສ່ຄວາມສົນໃຈຂອງລາວ, ໃນຄວາມເປັນຈິງແລ້ວແມ່ນຂະບວນການທີ່ຫ້າວຫັນ, ໃນໄລຍະທີ່ບຸກຄົນເຮັດໃຫ້ອາລົມ, ຄວາມຄິດຂອງລາວ ... ແລະໃນໄລຍະທີ່ການເຊື່ອມຕໍ່ສະຫມອງໄດ້ຖືກປັບປຸງໃຫມ່. ສຳລັບນັກຈິດຕະວິທະຍາ-ຈິດຕະວິທະຍາ Isabelle Célestin-Lhopiteau, ອ້າງອີງໃນ Sciences et Avenir, Méditer, "ມັນແມ່ນການປະຕິບັດວຽກງານທີ່ມີຕໍ່ຕົນເອງທີ່ມີຂອບເຂດການປິ່ນປົວ". ແລະແທ້ຈິງແລ້ວ, ໃນຂະນະທີ່ "ເວລາສ່ວນໃຫຍ່, ພວກເຮົາສຸມໃສ່ອະນາຄົດ (ທີ່ອາດຈະເກີດຂຶ້ນ) ຫຼືພວກເຮົາລືມກ່ຽວກັບອະດີດ, ນັ່ງສະມາທິແມ່ນເພື່ອກັບຄືນສູ່ປະຈຸບັນ, ອອກຈາກຄວາມວຸ້ນວາຍທາງດ້ານຈິດໃຈ, ການພິພາກສາ.".

ການນັ່ງສະມາທິເພີ່ມການປ່ອຍອາຍພິດຂອງຄື້ນສະຫມອງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການຜ່ອນຄາຍຢ່າງເລິກເຊິ່ງແລະການກະຕຸ້ນທີ່ສະຫງົບໃນຈົວ. ໃນຜູ້ຊ່ຽວຊານ, ຄື້ນຟອງຫຼາຍທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບກິດຈະກໍາທາງຈິດທີ່ເຂັ້ມຂຸ້ນແລະການກະຕຸ້ນຢ່າງຫ້າວຫັນປາກົດ. ການນັ່ງສະມາທິເຖິງແມ່ນຈະສ້າງພະລັງທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ອາລົມໃນທາງບວກແກ່ຍາວເວລາ. ນອກຈາກນັ້ນ, ແປດພາກພື້ນຂອງສະຫມອງໄດ້ຖືກປ່ຽນແປງໂດຍການປະຕິບັດສະມາທິຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ລວມທັງພື້ນທີ່ຂອງການຮັບຮູ້ຮ່າງກາຍ, ການລວບລວມຄວາມຈໍາ, ການຮັບຮູ້ຕົນເອງແລະອາລົມ.

ຮູ້ຈັກຢຸດ, ປູກຝັງຄວາມເສື່ອມເສຍ: ເປັນຄຸນງາມຄວາມດີ, ເຊິ່ງໃນປະເທດຈີນຖືວ່າເປັນປັນຍາ. ແລະພວກເຮົາຈະມີ, ອີງຕາມນັກປັດຊະຍາ Christine Cayol, ຜູ້ຂຽນຂອງ ເປັນຫຍັງຄົນຈີນຈຶ່ງມີເວລາs, ຫຼາຍທີ່ຈະໄດ້ຮັບ "ເພື່ອບັງຄັບໃຫ້ພວກເຮົາມີລະບຽບວິໄນທີ່ແທ້ຈິງຂອງເວລາຫວ່າງ". ສະນັ້ນພວກເຮົາຄວນຮຽນຮູ້ທີ່ຈະໃຊ້ເວລາ, ກໍານົດເວລາຂອງຕົນເອງໃນຊີວິດຂອງພວກເຮົາມັກຈະ hyperactive, ປູກຝັງເວລາຫວ່າງຂອງພວກເຮົາຄືກັບສວນ ...

ຄືກັນກັບນາຍພົນ de Gaulle ຕົວເອງ, ຜູ້ທີ່ໃຊ້ເວລາຢຸດ, ຍ່າງກັບແມວຂອງລາວຫຼືປະສົບຜົນສໍາເລັດ, ແລະຜູ້ທີ່ຖືວ່າມັນບໍ່ດີທີ່ຜູ້ຮ່ວມມືບາງຄົນຂອງລາວບໍ່ເຄີຍຢຸດ. "ຊີວິດບໍ່ແມ່ນວຽກ: ການເຮັດວຽກບໍ່ສິ້ນສຸດເຮັດໃຫ້ເຈົ້າເປັນບ້າ", ຢືນຢັນ Charles de Gaulle.

ໂດຍ​ສະ​ເພາະ​ແມ່ນ​ນັບ​ຕັ້ງ​ແຕ່​ຄວາມ​ເບື່ອ, ໃນ​ຕົວ​ຂອງ​ມັນ​ເອງ, ຍັງ​ມີ​ຄຸນ​ງາມ​ຄວາມ​ດີ​ຂອງ​ຕົນ ... ພວກ​ເຮົາ​ເຮັດ​ເລ​ື້ມ​ຄືນ​ເປັນ​ປົກ​ກະ​ຕິ​ວ່າ​ມັນ​ເປັນ​ການ​ດີ​ທີ່​ຈະ​ໃຫ້​ເດັກ​ນ້ອຍ​ເບື່ອ? ອ້າງອີງໃນ ວາລະສານແມ່ຍິງ, ນັກຈິດຕະສາດ Stephan Valentin ອະທິບາຍວ່າ: “ຄວາມເບື່ອແມ່ນມີຄວາມສຳຄັນຫຼາຍ ແລະຕ້ອງມີບ່ອນຢູ່ໃນຊີວິດປະຈຳວັນຂອງເດັກນ້ອຍ. ມັນເປັນປັດໃຈສໍາຄັນສໍາລັບການພັດທະນາຂອງມັນ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນສໍາລັບຄວາມຄິດສ້າງສັນແລະການຫຼິ້ນຟຣີ. “

ດັ່ງນັ້ນ, ເດັກນ້ອຍທີ່ເບື່ອຫນ່າຍແມ່ນຂຶ້ນກັບການກະຕຸ້ນພາຍໃນຂອງລາວແທນທີ່ຈະຂຶ້ນກັບສິ່ງກະຕຸ້ນພາຍນອກ, ເຊິ່ງມັກຈະມີຫຼາຍ, ຫຼືແມ້ກະທັ້ງອຸດົມສົມບູນເກີນໄປ. ເວລາອັນມີຄ່ານີ້ໃນຊ່ວງເວລາທີ່ລູກເບື່ອ, ອີກເທື່ອໜຶ່ງສະແດງເຖິງ Stephan Valentin, "ຈະອະນຸຍາດໃຫ້ລາວປະເຊີນ ​​​​ໜ້າ ກັບຕົວເອງແລະຄິດກ່ຽວກັບອາຊີບ. ນີ້ຮູ້ສຶກວ່າເປັນໂມຄະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງຈະປ່ຽນເປັນເກມໃຫມ່, ກິດຈະກໍາ, ແນວຄວາມຄິດ ... ”.

ຈະ​ເປັນ​ແນວ​ໃດ​ຖ້າ​ຄວາມ​ຫວ່າງ​ເປົ່າ​ເປັນ​ພຽງ​ເສັ້ນ​ທາງ​ໄປ​ສູ່​ຄວາມ​ສຸກ? ຖ້າການຮູ້ວິທີທີ່ຈະແຍກອອກຈາກຄວາມອົດທົນທີ່ທັນສະໄຫມແມ່ນກຸນແຈສໍາລັບຊີວິດທີ່ມີຄວາມສຸກ, ເປັນເສັ້ນທາງໄປສູ່ຄວາມສຸກທີ່ງ່າຍດາຍບໍ? Hermann Hesse, ໃນ The Art of Idleness (2007), ປະຕິເສດ: “ພວກ​ເຮົາ​ພຽງ​ແຕ່​ສາ​ມາດ​ເສຍ​ໃຈ​ທີ່​ສິ່ງ​ລົບ​ກວນ​ທີ່​ນ້ອຍ​ທີ່​ສຸດ​ຂອງ​ພວກ​ເຮົາ​ມີ​ສໍາ​ລັບ​ບາງ​ຄັ້ງ​ຍັງ​ໄດ້​ຮັບ​ຜົນ​ກະ​ທົບ​ຈາກ​ຄວາມ​ອົດ​ທົນ​ທັນ​ສະ​ໄຫມ. ວິ​ທີ​ການ​ມ່ວນ​ຊື່ນ​ຂອງ​ພວກ​ເຮົາ​ແມ່ນ​ບໍ່​ຄ່ອຍ​ເປັນ​ໄຂ້​ແລະ​ອ່ອນ​ເພຍ​ກ​່​ວາ​ການ​ປະ​ຕິ​ບັດ​ອາ​ຊີບ​ຂອງ​ພວກ​ເຮົາ. ” Hermann Hesse ຍັງຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າໂດຍການເຊື່ອຟັງຄໍາຂວັນນີ້ທີ່ຄໍາສັ່ງ "ເຮັດໄດ້ສູງສຸດໃນເວລາຕໍາ່ສຸດທີ່", ຄວາມເບີກບານໃຈແມ່ນຫຼຸດລົງ, ເຖິງແມ່ນວ່າຈະເພີ່ມຂຶ້ນໃນຄວາມບັນເທີງ. ນັກປັດຊະຍາ Alain ຍັງໄປໃນທິດທາງນີ້, ຜູ້ທີ່ຂຽນໃນປີ 1928 ໃນລາວ ກ່ຽວກັບຄວາມສຸກ ທີ່ "ຄວາມຜິດພາດຕົ້ນຕໍຂອງເວລາຂອງພວກເຮົາແມ່ນການຊອກຫາຄວາມໄວໃນທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ".

ຮູ້ຈັກຢຸດ, ໃຊ້ເວລານັ່ງສະມາທິ, ເວົ້າ, ອ່ານ, ງຽບ. ເຖິງແມ່ນວ່າ, ຂອງການອະທິຖານ, ຊຶ່ງເປັນຮູບແບບທີ່ແນ່ນອນຂອງ"ຄວາມໂງ່ໃນການຄິດ"… ປົດຕົວເຮົາເອງອອກຈາກຄວາມຮີບດ່ວນ, ປົດປ່ອຍຕົວເຮົາເອງອອກຈາກຮູບແບບການເປັນຂ້າທາດຍຸກສະໄໝນີ້ ທີ່ສັງຄົມທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ກັນເກີນຂອບເຂດຂອງພວກເຮົາໄດ້ກາຍເປັນ, ບ່ອນທີ່ສະໝອງຂອງພວກເຮົາຖືກຮຽກຮ້ອງຢູ່ສະເໝີໂດຍເທັກໂນໂລຍີດິຈິຕອລ, ເຄືອຂ່າຍສັງຄົມ ແລະເກມວີດີໂອ: ທັງໝົດນີ້ຍັງຕ້ອງການການສຶກສາຮູບແບບສະເພາະ. ໃນຕົວແບບໃຫມ່ຂອງສັງຄົມ, ຕົວຢ່າງ, ບ່ອນທີ່ລາຍໄດ້ສໍາລັບການລ້ຽງດູທົ່ວໄປຈະເຮັດໃຫ້ຜູ້ທີ່ປາດຖະຫນາທີ່ຈະຢູ່ຫວ່າງງານແທນທີ່ຈະຖືກຈັບຢູ່ໃນຄວາມວຸ້ນວາຍຂອງ. "ຄວາມໄວທີ່ເຮັດໃຫ້ເຄື່ອງຈັກຫຼຸດລົງແລະບໍລິໂພກພະລັງງານ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ປະຊາຊົນ stupefates" (Alain), ຄວາມສຸກອັນໃໝ່ທີ່ທັງສັງຄົມ ແລະ ບຸກຄົນສາມາດເກີດຂື້ນໄດ້. 

ເພື່ອສະຫຼຸບ, ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດອ້າງ Marcel Proust, ຜູ້ທີ່ຂຽນໃນ Journées de lecture: "ມັນອາດຈະບໍ່ມີມື້ໃນໄວເດັກຂອງພວກເຮົາທີ່ພວກເຮົາໄດ້ມີຊີວິດຢູ່ຢ່າງເຕັມທີ່ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາຄິດວ່າພວກເຮົາຈາກໄປໂດຍບໍ່ໄດ້ມີຊີວິດຢູ່, ຜູ້ທີ່ພວກເຮົາໄດ້ໃຊ້ເວລາກັບປື້ມທີ່ມັກ. ທຸກ​ສິ່ງ​ທຸກ​ຢ່າງ​ທີ່​ເບິ່ງ​ຄື​ວ່າ​ເຮັດ​ໃຫ້​ມັນ​ສຳ​ເລັດ​ສຳ​ລັບ​ຄົນ​ອື່ນ, ແລະ​ສິ່ງ​ທີ່​ພວກ​ເຮົາ​ຍົກ​ເລີກ​ເປັນ​ອຸ​ປະ​ສັກ​ທີ່​ຫຍາບ​ຄາຍ​ຕໍ່​ຄວາມ​ສຸກ​ແຫ່ງ​ສະ​ຫວັນ … “