120 ກິໂລແມັດທາງທິດເຫນືອຂອງ Calcutta ໃນ West Bengal, ຢູ່ແຄມແມ່ນ້ໍາ Ganges ທີ່ສັກສິດ, ເປັນສູນກາງທາງວິນຍານທີ່ເອີ້ນວ່າ Mayapur. ແນວຄວາມຄິດຕົ້ນຕໍຂອງໂຄງການນີ້ແມ່ນເພື່ອສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າອາລະຍະທໍາທີ່ທັນສະໄຫມມີທາງເລືອກທີ່ແທ້ຈິງທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ທ່ານສາມາດຊອກຫາຄວາມສຸກທີ່ແຕກຕ່າງກັນໂດຍພື້ນຖານ.
ໃນຂະນະດຽວກັນ, ກິດຈະກໍາພາຍນອກຂອງບຸກຄົນຢູ່ທີ່ນັ້ນບໍ່ໄດ້ທໍາລາຍສະພາບແວດລ້ອມໃນທາງໃດກໍ່ຕາມ, ເພາະວ່າກິດຈະກໍານີ້ແມ່ນອີງໃສ່ຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບການເຊື່ອມຕໍ່ເລິກລະຫວ່າງມະນຸດ, ທໍາມະຊາດແລະພຣະເຈົ້າ.
Mayapur ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນປີ 1970 ໂດຍສະມາຄົມສາກົນເພື່ອສະຕິ Krishna ເພື່ອປະຕິບັດແນວຄວາມຄິດຂອງປັດຊະຍາ Vedic ແລະວັດທະນະທໍາ.
ຕໍ່ໄປນີ້ແມ່ນ XNUMX ບາດກ້າວອັນສຳຄັນທີ່ປ່ຽນແປງບັນຍາກາດທັງໝົດຂອງສັງຄົມ: ການຫັນປ່ຽນໄປສູ່ການກິນເຈ, ຈິດໃຈຂອງລະບົບການສຶກສາ, ການຫັນປ່ຽນໄປສູ່ແຫຼ່ງຄວາມສຸກທີ່ບໍ່ແມ່ນວັດຖຸ ແລະ ການປະຕິເສດການຫັນເປັນຕົວເມືອງ ໂດຍຜ່ານການຫັນໄປສູ່ເສດຖະກິດກະສິກຳ.
ສໍາລັບທັງຫມົດທີ່ເບິ່ງຄືວ່າບໍ່ມີຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການນໍາແນວຄວາມຄິດເຫຼົ່ານີ້ສໍາລັບຊາວຕາເວັນຕົກທີ່ທັນສະໄຫມ, ມັນແມ່ນຜູ້ຕິດຕາມຕາເວັນຕົກຂອງ Vedas ຜູ້ທີ່ເລີ່ມຕົ້ນໂຄງການນີ້, ແລະພຽງແຕ່ຕໍ່ມາຊາວອິນເດຍ, ຜູ້ທີ່ວັດທະນະທໍານີ້ເປັນປະເພນີ, ດຶງຕົວເອງຂຶ້ນ. ເປັນເວລາ 34 ປີ, ວັດວາອາຮາມຫຼາຍແຫ່ງ, ໂຮງຮຽນ, ຟາມ, ໂຮງແຮມຫຼາຍແຫ່ງ, ຫໍສະມຸດ (ຫໍພັກທາງວິນຍານ), ອາຄານທີ່ຢູ່ອາໄສ, ແລະສວນສາທາລະນະຫຼາຍແຫ່ງໄດ້ຖືກສ້າງຂຶ້ນໃນສູນ. ການກໍ່ສ້າງຈະເລີ່ມຕົ້ນໃນປີນີ້ຢູ່ເທິງດາວເຄາະ Vedic ຂະຫນາດໃຫຍ່ທີ່ຈະສະແດງລະດັບຕ່າງໆຂອງລະບົບດາວເຄາະແລະຮູບແບບຊີວິດທີ່ອາໄສຢູ່ທີ່ນັ້ນ. ແລ້ວ, Mayapur ດຶງດູດນັກທ່ອງທ່ຽວຈໍານວນຫຼວງຫຼາຍທີ່ມີຄວາມສົນໃຈໃນງານບຸນປົກກະຕິ. ໃນຊ່ວງທ້າຍອາທິດ, ມີເຖິງ 300 ຄົນຜ່ານສະຖານທີ່ແຫ່ງນີ້, ເຊິ່ງສ່ວນໃຫຍ່ມາຈາກເມືອງກາລກັສຕາເພື່ອເບິ່ງອຸທິຍານເທິງແຜ່ນດິນໂລກນີ້. ໃນເວລາ Vedic, ອິນເດຍທັງຫມົດເປັນແບບນີ້, ແຕ່ກັບການມາເຖິງຂອງ Kali Yuga (ຍຸກຂອງຄວາມໂງ່), ວັດທະນະທໍານີ້ຕົກເຂົ້າໄປໃນຊຸດໂຊມ.
ໃນຂະນະທີ່ມະນຸດກໍາລັງຊອກຫາທາງເລືອກຂອງອາລະຍະທໍາທີ່ທໍາລາຍຈິດວິນຍານ, ວັດທະນະທໍາອິນເດຍ, ທີ່ບໍ່ເຫນືອກວ່າໃນຄວາມເລິກທາງວິນຍານ, ກໍາລັງເພີ່ມຂຶ້ນຈາກຊາກຫັກພັງທີ່ຕາເວັນຕົກພະຍາຍາມຝັງມັນ. ໃນປັດຈຸບັນຊາວຕາເວັນຕົກເອງໄດ້ເປັນຜູ້ນໍາພາໃນການຟື້ນຟູອາລະຍະທໍາທີ່ເກົ່າແກ່ທີ່ສຸດຂອງມະນຸດນີ້.
ວຽກງານທຳອິດຂອງສັງຄົມອາລະຍະທຳທີ່ມີຄວາມສຳຄັນຄືການໃຫ້ຜູ້ຄົນມີໂອກາດພັດທະນາຄວາມສາມາດທາງວິນຍານຂອງຕົນໃຫ້ສູງສຸດ. ຜູ້ຄົນທີ່ມີວັດທະນະທໍາຢ່າງແທ້ຈິງບໍ່ໄດ້ຈໍາກັດການສະແຫວງຫາຄວາມສຸກທີ່ບໍ່ພໍໃຈໃນຮູບແບບຂອງການຕອບສະຫນອງຄວາມຕ້ອງການພື້ນຖານຂອງອາຫານ, ການນອນ, ການຮ່ວມເພດແລະການປົກປັກຮັກສາ – ທັງຫມົດນີ້ແມ່ນມີແມ່ນແຕ່ສັດ. ສັງຄົມມະນຸດສາມາດຖືກເອີ້ນວ່າອາລະຍະທໍາໄດ້ພຽງແຕ່ຖ້າມັນອີງໃສ່ຄວາມປາຖະຫນາທີ່ຈະເຂົ້າໃຈລັກສະນະຂອງພຣະເຈົ້າ, ເອກະພົບແລະຄວາມ ໝາຍ ຂອງຊີວິດ.
Mayapur ແມ່ນໂຄງການທີ່ embodies ຄວາມຝັນຂອງຜູ້ທີ່ພະຍາຍາມເພື່ອຄວາມກົມກຽວກັບທໍາມະຊາດແລະພຣະເຈົ້າ, ແຕ່ໃນເວລາດຽວກັນຍັງຄົງເປັນສະມາຊິກຢ່າງຫ້າວຫັນຂອງສັງຄົມ. ໂດຍປົກກະຕິແລ້ວ, ຄວາມສົນໃຈເພີ່ມຂຶ້ນໃນຂອບເຂດທາງວິນຍານເຮັດໃຫ້ຄົນເຮົາຫັນຫນີຈາກເລື່ອງຂອງໂລກ, ແລະລາວກາຍເປັນຄົນທີ່ບໍ່ມີປະໂຫຍດທາງດ້ານສັງຄົມ. ຕາມປະເພນີ, ໃນພາກຕາເວັນຕົກ, ບຸກຄົນໃດຫນຶ່ງເຮັດວຽກຕະຫຼອດອາທິດ, ລືມກ່ຽວກັບເປົ້າຫມາຍສູງສຸດຂອງຊີວິດ, ແລະພຽງແຕ່ໃນວັນອາທິດທີ່ລາວສາມາດໄປໂບດ, ຄິດກ່ຽວກັບນິລັນດອນ, ແຕ່ຈາກວັນຈັນ, ລາວເຂົ້າໄປໃນຄວາມວຸ້ນວາຍຂອງໂລກອີກເທື່ອຫນຶ່ງ.
ນີ້ແມ່ນການສະແດງໃຫ້ເຫັນເປັນປົກກະຕິຂອງ duality ຂອງສະຕິປະກົດຂຶ້ນຢູ່ໃນຜູ້ຊາຍທີ່ທັນສະໄຫມ - ທ່ານຈໍາເປັນຕ້ອງເລືອກເອົາຫນຶ່ງໃນສອງ - matter ຫຼືວິນຍານ. ແຕ່ໃນ Vedic ອິນເດຍ, ສາດສະຫນາບໍ່ເຄີຍຖືກຖືວ່າເປັນ "ຫນຶ່ງໃນລັກສະນະຊີວິດ." ສາດສະຫນາແມ່ນຊີວິດຂອງມັນເອງ. ຊີວິດໄດ້ຖືກມຸ້ງໄປສູ່ການບັນລຸເປົ້າຫມາຍທາງວິນຍານທັງຫມົດ. ວິທີການສັງເຄາະນີ້, uniting ທາງວິນຍານແລະອຸປະກອນການ, ເຮັດໃຫ້ຊີວິດຂອງບຸກຄົນໃດຫນຶ່ງປະສົມກົມກຽວແລະບັນເທົາຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະຮີບດ່ວນທີ່ສຸດ. ບໍ່ເຫມືອນກັບປັດຊະຍາຂອງຕາເວັນຕົກ, ທໍລະມານໂດຍຄໍາຖາມນິລັນດອນຂອງ primacy ຂອງວິນຍານຫຼືວັດຖຸ, Vedas ປະກາດພຣະເຈົ້າເປັນແຫຼ່ງຂອງທັງສອງແລະຮຽກຮ້ອງໃຫ້ອຸທິດທຸກດ້ານຂອງຊີວິດຂອງທ່ານເພື່ອຮັບໃຊ້ພຣະອົງ. ດັ່ງນັ້ນແມ່ນແຕ່ການເຮັດວຽກປະຈໍາວັນແມ່ນຫມົດຈິດວິນຍານ. ມັນແມ່ນຄວາມຄິດນີ້ທີ່ underlies ເມືອງວິນຍານຂອງ Mayapura.
ຢູ່ໃຈກາງຂອງສະລັບສັບຊ້ອນມີວັດໜຶ່ງທີ່ມີແທ່ນບູຊາໃຫຍ່ສອງອົງໃນສອງຫ້ອງທີ່ສາມາດນັ່ງໄດ້ພ້ອມກັນ 5 ຄົນ. ຜູ້ຄົນທີ່ຢູ່ທີ່ນັ້ນມີຄວາມອຶດຢາກທາງວິນຍານເພີ່ມຂຶ້ນ, ແລະສະນັ້ນພຣະວິຫານຈຶ່ງບໍ່ເຄີຍຫວ່າງເປົ່າ. ນອກ ເໜືອ ໄປຈາກພິທີ ກຳ ພ້ອມກັບການຮ້ອງເພງສະ ເໝີ ຂອງພຣະນາມຂອງພຣະເຈົ້າ, ການບັນຍາຍກ່ຽວກັບພຣະ ຄຳ ພີ Vedic ແມ່ນຈັດຂຶ້ນໃນພຣະວິຫານໃນຕອນເຊົ້າແລະຕອນແລງ. ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງຖືກຝັງຢູ່ໃນດອກໄມ້ແລະກິ່ນຫອມອັນສູງສົ່ງ. ຈາກທຸກດ້ານໄດ້ມາຈາກສຽງຫວານຂອງດົນຕີທາງວິນຍານແລະການຮ້ອງເພງ.
ພື້ນຖານເສດຖະກິດຂອງໂຄງການແມ່ນກະສິກຳ. ທົ່ງນາທີ່ອ້ອມຮອບເມືອງ Mayapur ແມ່ນປູກດ້ວຍມືເທົ່ານັ້ນ - ບໍ່ມີເຕັກໂນໂລຢີທີ່ທັນສະໄຫມຖືກນໍາໃຊ້ໂດຍພື້ນຖານ. ທີ່ດິນຖືກໄຖໃສ່ງົວ. ຟືນ, ເຂົ້າໜົມຂີ້ໝິ້ນແຫ້ງ ແລະ ແກ໊ສ, ເຊິ່ງໄດ້ມາຈາກຝຸ່ນບົ່ມແມ່ນໃຊ້ເປັນນໍ້າມັນເຊື້ອໄຟ. Handlooms ໃຫ້ linen ແລະ fabric ຝ້າຍ. ຢາປົວພະຍາດ, ເຄື່ອງສໍາອາງ, ສີຍ້ອມຜ້າແມ່ນຜະລິດຈາກພືດທ້ອງຖິ່ນ. ຖ້ວຍແມ່ນເຮັດຈາກໃບກົດແຫ້ງຫຼືໃບກ້ວຍ, ຈອກແມ່ນເຮັດຈາກດິນເຜົາທີ່ບໍ່ແຂງ, ແລະຫຼັງຈາກໃຊ້ແລ້ວພວກມັນກັບຄືນສູ່ພື້ນດິນອີກເທື່ອຫນຶ່ງ. ບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງລ້າງຖ້ວຍ, ເພາະວ່າງົວກິນມັນພ້ອມກັບອາຫານທີ່ເຫລືອ.
ໃນປັດຈຸບັນ, Mayapur ສາມາດຮອງຮັບໄດ້ 7 ພັນຄົນ. ໃນອະນາຄົດ, ປະຊາກອນຂອງຕົນບໍ່ຄວນເກີນ 20 ພັນຄົນ. ໄລຍະຫ່າງລະຫວ່າງອາຄານແມ່ນນ້ອຍ, ແລະເກືອບທຸກຄົນເຄື່ອນຍ້າຍດ້ວຍຕີນ. ລົດຖີບໃຊ້ຢ່າງຮີບດ່ວນທີ່ສຸດ. ເຮືອນຕົມທີ່ມີມຸງຫລັງຄາແມ່ນຢູ່ຮ່ວມກັນຢ່າງກົມກຽວກັບອາຄານທີ່ທັນສະໄຫມ.
ສໍາລັບເດັກນ້ອຍ, ມີໂຮງຮຽນປະຖົມແລະມັດທະຍົມລະຫວ່າງປະເທດ, ບ່ອນທີ່, ຄຽງຄູ່ກັບວິຊາການສຶກສາທົ່ວໄປ, ພວກເຂົາເຈົ້າໃຫ້ພື້ນຖານຂອງປັນຍາ Vedic, ສອນດົນຕີ, ວິທະຍາສາດນໍາໃຊ້ຕ່າງໆ: ເຮັດວຽກກ່ຽວກັບຄອມພິວເຕີ, ນວດ Ayurvedic, ແລະອື່ນໆ. ໂຮງຮຽນ, ໃບຢັ້ງຢືນສາກົນແມ່ນອອກ, ໃຫ້ເຈົ້າເຂົ້າມະຫາວິທະຍາໄລ.
ສໍາລັບຜູ້ທີ່ປາດຖະຫນາທີ່ຈະອຸທິດຕົນເອງເພື່ອຊີວິດທາງວິນຍານບໍລິສຸດ, ມີສະຖາບັນທາງວິນຍານທີ່ຝຶກອົບຮົມນັກປະໂລຫິດແລະນັກສາດສະຫນາ. ເດັກນ້ອຍເຕີບໂຕຂຶ້ນໃນບັນຍາກາດທີ່ສະອາດແລະສຸຂະພາບຂອງຄວາມກົມກຽວກັນຂອງຮ່າງກາຍແລະວິນຍານ.
ທັງໝົດນີ້ແຕກຕ່າງຈາກ “ອາລະຍະທຳ” ທີ່ທັນສະໄໝ, ບັງຄັບໃຫ້ຜູ້ຄົນຕ້ອງໄປເຕົ້າໂຮມກັນຢູ່ໃນບ່ອນເປື້ອນເປິ, ແອອັດ, ເມືອງທີ່ເກີດອາດຊະຍາກຳ, ເຮັດວຽກໃນອຸດສາຫະກຳທີ່ເປັນອັນຕະລາຍ, ຫາຍໃຈເອົາອາກາດທີ່ເປັນພິດ ແລະກິນອາຫານທີ່ເປັນພິດ. ດ້ວຍປັດຈຸບັນທີ່ມືດມົວດັ່ງກ່າວ, ຜູ້ຄົນພວມມຸ່ງໄປສູ່ອະນາຄົດທີ່ຮ້າຍແຮງກວ່າເກົ່າ. ບໍ່ມີຈຸດປະສົງທາງວິນຍານໃນຊີວິດ (ຫມາກຜົນຂອງການລ້ຽງດູບໍ່ເຊື່ອຖືເປັນ). ແຕ່ການແກ້ໄຂບັນຫາເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການລົງທຶນໃດໆ - ທ່ານພຽງແຕ່ຕ້ອງການທີ່ຈະຟື້ນຟູການເບິ່ງຂອງຄົນ, illuminating ຊີວິດທີ່ມີຄວາມສະຫວ່າງຂອງຄວາມຮູ້ທາງວິນຍານ. ໂດຍໄດ້ຮັບອາຫານທາງວິນຍານ, ເຂົາເຈົ້າເອງຈະປາດຖະໜາຢາກມີຊີວິດແບບທຳມະຊາດ.