ອາຍຸຂອງ "ຂ້ອຍ" ຫຼືອາຍຸຂອງ "ພວກເຮົາ"?

ອີງຕາມນັກສັງຄົມວິທະຍາ, ຄວາມໂດດດ່ຽວໄດ້ກາຍເປັນບັນຫາທາງສັງຄົມທີ່ຮ້າຍແຮງ. ກັບຄືນໄປບ່ອນໃນຕົ້ນຊຸມປີ 2010, ອີງຕາມການສໍາຫຼວດ VTsIOM, 13% ຂອງລັດເຊຍເອີ້ນວ່າຕົນເອງໂດດດ່ຽວ. ແລະໃນປີ 2016, ແລ້ວ 74% ຍອມຮັບວ່າພວກເຂົາຂາດມິດຕະພາບທີ່ແທ້ຈິງ, ຕະຫຼອດຊີວິດ, 72% ບໍ່ໄວ້ວາງໃຈຄົນອື່ນ. ນີ້​ແມ່ນ​ຂໍ້​ມູນ​ສໍາ​ລັບ​ການ​ທັງ​ຫມົດ​ຂອງ​ລັດ​ເຊຍ​, ໃນ​ຂະ​ຫນາດ​ໃຫຍ່​ບັນ​ຫາ​ແມ່ນ​ຮ້າຍ​ແຮງ​ກວ່າ​.

ຜູ້ຢູ່ອາໄສໃນຕົວເມືອງໃຫຍ່ (ແມ້ແຕ່ຜູ້ທີ່ມີຄອບຄົວ) ຮູ້ສຶກໂດດດ່ຽວຫຼາຍເມື່ອທຽບໃສ່ກັບຊາວຂະຫນາດນ້ອຍ. ແລະແມ່ຍິງແມ່ນໂດດດ່ຽວຫຼາຍກ່ວາຜູ້ຊາຍ. ສະຖານະການແມ່ນຫນ້າເປັນຫ່ວງ. ມັນເປັນເວລາທີ່ຈະຈື່ຈໍາໄວ້ວ່າພວກເຮົາທັງຫມົດແມ່ນສັດສັງຄົມ, ແລະສໍາລັບພວກເຮົາການສື່ສານບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນວິທີການເພື່ອຫຼີກເວັ້ນການເບື່ອ, ແຕ່ຄວາມຕ້ອງການພື້ນຖານ, ເງື່ອນໄຂສໍາລັບການຢູ່ລອດ.

"ຂ້ອຍ" ຂອງພວກເຮົາສາມາດມີຢູ່ໄດ້ພຽງແຕ່ຂອບໃຈກັບຄົນອື່ນທີ່ມາພ້ອມກັບມັນ, ຊ່ວຍໃຫ້ມັນສ້າງຂື້ນ. ເປັນຍ້ອນວ່າການພັດທະນາຂອງເຕັກໂນໂລຊີນໍາໄປສູ່ການປະກົດຕົວຂອງຮູບແບບໃຫມ່ຂອງການເຊື່ອມຕໍ່ກັນ: ເຄືອຂ່າຍສັງຄົມໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂື້ນ, ຈໍານວນຂອງເວທີຄວາມສົນໃຈແມ່ນເພີ່ມຂຶ້ນ, ການເຄື່ອນໄຫວອາສາສະຫມັກກໍາລັງພັດທະນາ, ການກຸສົນຂອງຮາກຖານແມ່ນການພັດທະນາ, ໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາທັງຫມົດໃນທົ່ວໂລກໄດ້ຖືກຖິ້ມຂີ້ເຫຍື້ອ. , "ຫຼາຍເທົ່າທີ່ພວກເຮົາສາມາດເຮັດໄດ້" ເພື່ອຊ່ວຍຜູ້ທີ່ຕ້ອງການ.

ບາງທີ, ຍຸກທີ່ສິ່ງທີ່ສໍາຄັນແມ່ນ "ຂ້ອຍ, ຂອງຂ້ອຍ", ກໍາລັງຖືກແທນທີ່ດ້ວຍເວລາທີ່ "ພວກເຮົາ, ຂອງພວກເຮົາ" ປົກຄອງ. ໃນຊຸມປີ 1990, ຄຸນຄ່າຂອງຄວາມເປັນບຸກຄົນໄດ້ຢືນຢັນຕົນເອງຢ່າງໄວວາໃນຈິດໃຈຂອງລັດເຊຍ. ໃນ​ຄວາມ​ໝາຍ​ນີ້, ພວກ​ເຮົາ​ກຳ​ລັງ​ຈັບ​ມື​ກັບ​ຝ່າຍ​ຕາ​ເວັນ​ຕົກ. ແຕ່ຫນ້ອຍກວ່າຊາວປີໄດ້ຜ່ານໄປ, ແລະພວກເຮົາກໍາລັງເກັບກ່ຽວຫມາກໄມ້ຂອງວິກິດການທົ່ວໄປ: ການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງການຊຶມເສົ້າ, ຄວາມຂົມຂື່ນ, ແລະຄວາມສັບສົນ.

ທັງຫມົດນີ້, ການນໍາໃຊ້ຄໍານິຍາມຂອງນັກສັງຄົມສາດ Alain Ehrenberg, ແມ່ນສັນຍານຂອງ "ຄວາມອິດເມື່ອຍຂອງການເປັນຂອງຕົນເອງ", ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຄວາມອິດເມື່ອຍຂອງ "ຂ້າພະເຈົ້າ", ທີ່ເຊື່ອຫຼາຍເກີນໄປໃນ omnipotence ຂອງຕົນ. ພວກເຮົາຈະຟ້າວໄປຫາຈຸດສູງສຸດໃນອະດີດບໍ? ຫຼືຊອກຫາຄວາມຫມາຍທອງ?

"ຂ້ອຍ" ຂອງພວກເຮົາບໍ່ແມ່ນເອກະລາດ

ຄວາມເຊື່ອໃນ "ຂ້ອຍ", ເຊິ່ງບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງມີໃຜ, ມີຄວາມສຸກ, ຄິດ, ສ້າງ, ແມ່ນຮາກຖານຢູ່ໃນຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາຢ່າງຫນັກແຫນ້ນ. ບໍ່ດົນມານີ້ຢູ່ໃນເຟສບຸກ (ອົງການຫົວຮຸນແຮງທີ່ຖືກຫ້າມໃນລັດເຊຍ), ຜູ້ໃຊ້ຄົນຫນຶ່ງໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າຮູບແບບການຄຸ້ມຄອງມີຜົນກະທົບຕໍ່ສະຫວັດດີການຂອງພະນັກງານຂອງບໍລິສັດ. ລາວຂຽນວ່າ "ບໍ່ມີໃຜສາມາດຂັດຂວາງຂ້ອຍຈາກຄວາມສຸກໄດ້ຖ້າຂ້ອຍຕັດສິນໃຈ," ລາວຂຽນ. ສິ່ງທີ່ເປັນພາບລວງຕາ: ຈິນຕະນາການວ່າລັດຂອງພວກເຮົາເປັນເອກະລາດຢ່າງສົມບູນຂອງສະພາບແວດລ້ອມແລະປະຊາຊົນອ້ອມຂ້າງ!

ຕັ້ງແຕ່ເກີດ, ພວກເຮົາພັດທະນາພາຍໃຕ້ສັນຍານຂອງການເພິ່ງພາອາໄສຄົນອື່ນ. ເດັກນ້ອຍແມ່ນບໍ່ມີຫຍັງເລີຍເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າມັນຖືກຈັບໂດຍແມ່, ດັ່ງທີ່ນັກວິເຄາະດ້ານຈິດຕະວິທະຍາຂອງເດັກນ້ອຍ Donald Winnicott ເວົ້າ. ຜູ້ຊາຍແມ່ນແຕກຕ່າງຈາກສັດລ້ຽງລູກດ້ວຍນົມອື່ນໆ: ເພື່ອໃຫ້ມີຢູ່ຢ່າງສົມບູນ, ລາວຕ້ອງການ, ລາວຈໍາເປັນຕ້ອງຈື່ຈໍາແລະຄິດກ່ຽວກັບມັນ. ແລະລາວຄາດຫວັງວ່າທັງຫມົດນີ້ຈາກຫຼາຍໆຄົນ: ຄອບຄົວ, ຫມູ່ເພື່ອນ ...

ຄວາມ​ຄິດ, ວິ​ທີ​ການ​ຂອງ​ພວກ​ເຮົາ​ແມ່ນ​ຮູບ​ຮ່າງ​ຂອງ​ສິ່ງ​ແວດ​ລ້ອມ, ວັດ​ທະ​ນະ​ທໍາ, ປະ​ຫວັດ​ສາດ. "ຂ້ອຍ" ຂອງພວກເຮົາບໍ່ແມ່ນເອກະລາດແລະບໍ່ພຽງພໍດ້ວຍຕົນເອງ. ພວກເຮົາຕ້ອງການຄໍາເວົ້າຂອງຄົນອື່ນ, ທັດສະນະຈາກພາຍນອກ, ເພື່ອຮັບຮູ້ເຖິງຄວາມເປັນສ່ວນບຸກຄົນຂອງພວກເຮົາ.

ຜູ້ໃຫຍ່ ແລະເດັກນ້ອຍຄົນໜຶ່ງຢືນຢູ່ຕໍ່ໜ້າກະຈົກ. “ເບິ່ງ? ແມ່ນເຈົ້າ!» — ຜູ້​ໃຫຍ່​ຊີ້​ໃຫ້​ເຫັນ​ການ​ສະທ້ອນ. ແລະເດັກຫົວເລາະ, ຮັບຮູ້ຕົນເອງ. ພວກເຮົາທຸກຄົນໄດ້ຜ່ານຂັ້ນຕອນນີ້, ເຊິ່ງນັກຈິດຕະສາດ Jacques Lacan ເອີ້ນວ່າ "ເວທີກະຈົກ." ຖ້າບໍ່ມີມັນ, ການພັດທະນາເປັນໄປບໍ່ໄດ້.

ຄວາມສຸກແລະຄວາມສ່ຽງຂອງການສື່ສານ

ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ບາງຄັ້ງພວກເຮົາຈໍາເປັນຕ້ອງຢູ່ຄົນດຽວກັບຕົວເຮົາເອງ. ພວກ​ເຮົາ​ມັກ​ຊ່ວງ​ເວ​ລາ​ຂອງ​ຄວາມ​ໂດດ​ດ່ຽວ​, ພວກ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ແມ່ນ​ສະ​ຫນັບ​ສະ​ຫນູນ​ການ​ຝັນ​ກາງ​ເວັນ​. ນອກຈາກນັ້ນ, ຄວາມສາມາດໃນການອົດທົນກັບຄວາມໂດດດ່ຽວໂດຍບໍ່ມີການຕົກຢູ່ໃນຄວາມ melancholy ຫຼືຄວາມກັງວົນແມ່ນອາການຂອງສຸຂະພາບຈິດ. ແຕ່ຄວາມເພີດເພີນຂອງພວກເຮົາກັບຄວາມໂດດດ່ຽວມີຂອບເຂດຈໍາກັດ. ຜູ້ທີ່ຖອນຕົວອອກຈາກໂລກ, ຈັດແຈງສະມາທິທີ່ໂດດດ່ຽວດົນນານ, ເດີນທາງໄປທາງທະເລທີ່ໂດດດ່ຽວ, ເລີ່ມຕົ້ນທົນທຸກຈາກຄວາມແປກໃຈຢ່າງໄວວາ.

ນີ້​ແມ່ນ​ການ​ຢືນ​ຢັນ​ວ່າ​, ແນວ​ຄວາມ​ຄິດ​ສະ​ຕິ​ຂອງ​ພວກ​ເຮົາ​, «ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​»​ຂອງ​ພວກ​ເຮົາ​ທັງ​ຫມົດ​ຕ້ອງ​ການ​ບໍ​ລິ​ສັດ​. ນັກໂທດຖືກສົ່ງໄປກັກຂັງດ່ຽວເພື່ອທໍາລາຍຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງພວກເຂົາ. ການຂາດການສື່ສານເຮັດໃຫ້ໂປຣໄຟລແລະຄວາມຜິດປົກກະຕິທາງດ້ານພຶດຕິກໍາ. Daniel Defoe, ຜູ້ຂຽນຂອງ Robinson Crusoe, ບໍ່ໂຫດຮ້າຍທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ hero ລາວເປັນນັກໂທດທີ່ໂດດດ່ຽວຂອງເກາະທະເລຊາຍ. ລາວມາກັບວັນສຸກສໍາລັບລາວ.

ແລ້ວເປັນຫຍັງພວກເຮົາຈຶ່ງຝັນເຖິງເກາະດອນທີ່ບໍ່ມີຄົນຢູ່ໄກຈາກອາລະຍະທໍາ? ເນື່ອງຈາກວ່າເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຮົາຕ້ອງການຄົນອື່ນ, ພວກເຮົາມັກຈະຂັດແຍ້ງກັບພວກເຂົາ. ອີກຄົນຫນຶ່ງຄືພວກເຮົາ, ອ້າຍຂອງພວກເຮົາ, ແຕ່ຍັງເປັນສັດຕູຂອງພວກເຮົາ. Freud ອະທິບາຍປະກົດການນີ້ໃນບົດຂຽນຂອງລາວ "ຄວາມບໍ່ພໍໃຈກັບວັດທະນະທໍາ": ພວກເຮົາຕ້ອງການອັນອື່ນ, ແຕ່ລາວມີຄວາມສົນໃຈທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ພວກ​ເຮົາ​ປາ​ຖະ​ຫນາ​ທີ່​ມີ​ພຣະ​ອົງ, ແຕ່​ວ່າ​ມັນ​ຈໍາ​ກັດ​ສິດ​ເສລີ​ພາບ​ຂອງ​ພວກ​ເຮົາ. ມັນເປັນທັງແຫຼ່ງຂອງຄວາມສຸກແລະຄວາມອຸກອັ່ງ.

ພວກເຮົາຢ້ານທັງການບຸກລຸກ ແລະ ການປະຖິ້ມທີ່ບໍ່ໄດ້ເຊື້ອເຊີນ. ນັກປັດຊະຍາຊາວເຢຍລະມັນ Arthur Schopenhauer ປຽບທຽບພວກເຮົາກັບ porcupines ໃນມື້ທີ່ເຢັນ: ພວກເຮົາເຂົ້າຫາອ້າຍນ້ອງຂອງພວກເຮົາໃກ້ຊິດເພື່ອຮັກສາຄວາມອົບອຸ່ນ, ແຕ່ພວກເຮົາເຈັບປວດເຊິ່ງກັນແລະກັນດ້ວຍຜ້າປູ. ກັບຄົນອື່ນຄືກັບຕົວເຮົາເອງ, ເຮົາຕ້ອງຊອກຫາໄລຍະທີ່ປອດໄພຢູ່ສະເໝີ: ບໍ່ໃກ້ເກີນໄປ, ບໍ່ໄກເກີນໄປ.

ພະລັງແຫ່ງຄວາມສາມັກຄີ

ເປັນທີມ, ພວກເຮົາຮູ້ສຶກວ່າຄວາມສາມາດຂອງພວກເຮົາເພີ່ມຂຶ້ນ. ພວກ​ເຮົາ​ມີ​ຄວາມ​ເຂັ້ມ​ແຂງ​ຫຼາຍ​, ຄວາມ​ເຂັ້ມ​ແຂງ​ຫຼາຍ​. ຄວາມສອດຄ່ອງ, ຄວາມຢ້ານກົວຂອງການຖືກແຍກອອກຈາກກຸ່ມ, ມັກຈະປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ພວກເຮົາຄິດຮ່ວມກັນ, ແລະຍ້ອນເຫດຜົນນີ້, ຄົນຫນຶ່ງສາມາດມີປະສິດທິພາບຫຼາຍກ່ວາພັນຄົນ.

​ແຕ່​ເມື່ອ​ກຸ່ມ​ໃດ​ໜຶ່ງ​ຢາກ​ມີ​ຢູ່​ຢ່າງ​ຊັດ​ເຈນ​ເປັນ​ກຸ່ມ, ​ເມື່ອ​ມັນ​ສະ​ແດງ​ໃຫ້​ເຫັນ​ເຖິງ​ຄວາມ​ຕັ້ງ​ໃຈ​ທີ່​ຈະ​ກະທຳ, ມັນ​ເຮັດ​ໃຫ້​ສະມາຊິກ​ມີ​ກຳລັງ​ແຮງ​ສະໜັບສະໜູນ. ນີ້ຍັງເກີດຂື້ນໃນກຸ່ມປິ່ນປົວ, ໃນການສົນທະນາລວມຂອງບັນຫາ, ໃນສະມາຄົມຊ່ວຍເຫຼືອເຊິ່ງກັນແລະກັນ.

ໃນຊຸມປີ 1960, Jean-Paul Sartre ຂຽນບົດລະຄອນ "Hell is Others" ທີ່ມີຊື່ສຽງໃນບົດລະຄອນ Behind Closed Doors. ແຕ່ນີ້ແມ່ນວິທີທີ່ລາວສະແດງຄວາມຄິດເຫັນກ່ຽວກັບຄໍາເວົ້າຂອງລາວ: "ມັນເຊື່ອວ່າໂດຍນີ້ຂ້ອຍຢາກເວົ້າວ່າຄວາມສໍາພັນຂອງພວກເຮົາກັບຜູ້ອື່ນຖືກເບື່ອຢູ່ສະ ເໝີ, ວ່າສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຄວາມສຳພັນອັນໂຫດຮ້າຍສະເໝີ. ແລະຂ້ອຍຢາກເວົ້າວ່າຖ້າຄວາມສໍາພັນກັບຜູ້ອື່ນຖືກບິດເບືອນ, ເສຍຫາຍ, ຫຼັງຈາກນັ້ນຄົນອື່ນສາມາດເປັນນະຮົກເທົ່ານັ້ນ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ຄົນອື່ນແມ່ນສິ່ງທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດໃນຕົວເຮົາເອງ."