ຫມູຈະບໍ່ເຮັດການປະຕິວັດ. Manifesto ຂອງ Antispeciesism ທີ່ມີຄວາມສ່ຽງ

ຄວາມສົນໃຈຢ່າງເລິກເຊິ່ງໃນປັດຊະຍາແມ່ນສຸມໃສ່ຫົວຂໍ້ຂອງ antispeciesism, ຈັນຍາບັນຂອງສັດ, ຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງມະນຸດກັບສັດ. Leonardo Caffo ໄດ້ຕີພິມປຶ້ມຫຼາຍຫົວກ່ຽວກັບຫົວຂໍ້, ໂດຍສະເພາະ: A Manifesto of Vulnerable Antispeciesism. A pig will not make a revolution” 2013, “Animal Nature Today” 2013, “The limit of humanity” 2014, “Constructivism and Naturalism in Metaethics” 2014. ລາວຍັງເຮັດວຽກກ່ຽວກັບການຜະລິດລະຄອນ. ໃນວຽກງານຂອງລາວ, Leonardo Caffo ສະເຫນີໃຫ້ຜູ້ອ່ານເບິ່ງທິດສະດີຂອງ antispeciesism, ທັດສະນະໃຫມ່ກ່ຽວກັບຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງມະນຸດແລະສັດ, ເຊິ່ງບໍ່ສາມາດປ່ອຍໃຫ້ທ່ານ indifferent.

ຫມູຈະບໍ່ເຮັດການປະຕິວັດ. ຖະແຫຼງການຂອງການຕໍ່ຕ້ານຊະນິດທີ່ມີຄວາມສ່ຽງ (ຄັດ​ຫຍໍ້​ຈາກ​ປຶ້ມ​)

“ສັດ​ທີ່​ເກີດ​ມາ​ບໍ່​ມີ​ຫຍັງ​ນອກ​ຈາກ​ຄວາມ​ໂຊກ​ຮ້າຍ​ຂອງ​ການ​ບໍ່​ເປັນ​ມະ​ນຸດ, ມີ​ຊີ​ວິດ​ທີ່​ຂີ້​ຮ້າຍ, ສັ້ນ​ແລະ​ທຸກ​ຍາກ. ພຽງແຕ່ເນື່ອງຈາກວ່າມັນຢູ່ໃນອໍານາດຂອງພວກເຮົາທີ່ຈະໃຊ້ຊີວິດຂອງພວກເຂົາເພື່ອຜົນປະໂຫຍດຂອງພວກເຮົາ. ສັດຖືກກິນ, ໃຊ້ໃນການຄົ້ນຄວ້າ, ຜະລິດເປັນເຄື່ອງນຸ່ງ, ແລະຖ້າທ່ານໂຊກດີ, ພວກມັນຈະຖືກກັກຂັງຢູ່ໃນສວນສັດຫຼື circus. ຜູ້ໃດທີ່ມີຊີວິດຢູ່ບໍ່ສົນໃຈເລື່ອງນີ້ຄວນມີຄວາມສຸກທີ່ຄິດວ່າຄວາມເຈັບປ່ວຍທີ່ຮ້າຍແຮງທີ່ສຸດໃນໂລກໄດ້ຖືກເອົາຊະນະມາຈົນເຖິງປະຈຸບັນແລະຊີວິດຂອງພວກເຮົາແມ່ນສົມບັດສິນທໍາທັງຫມົດ. ເພື່ອເຂົ້າໃຈວ່າຄວາມເຈັບປວດທັງຫມົດນີ້ມີຢູ່, ທ່ານຈໍາເປັນຕ້ອງຂຽນບໍ່ແມ່ນຈາກທັດສະນະຂອງຜູ້ສະຫນັບສະຫນູນສັດ, ແຕ່ຈາກທັດສະນະຂອງສັດ.

ຄໍາຖາມທີ່ແລ່ນຜ່ານຫນັງສືເຫຼັ້ມນີ້ແມ່ນ: ຫມູຈະເວົ້າແນວໃດຖ້າມັນມີໂອກາດທີ່ຈະກໍານົດເສັ້ນທາງຂອງການປະຕິວັດທີ່ມຸ່ງໄປສູ່ການປົດປ່ອຍ, ການປົດປ່ອຍສັດທັງຫມົດ? 

ຈຸດປະສົງຂອງປື້ມແມ່ນວ່າຫຼັງຈາກອ່ານ, ບໍ່ມີຄວາມແຕກຕ່າງໃດໆລະຫວ່າງເຈົ້າແລະຫມູ.

ການເວົ້າກ່ຽວກັບປັດຊະຍາໃນອະດີດ, ພວກເຮົາຈື່ໄດ້, ກ່ອນອື່ນ ໝົດ, Peter Singer ແລະ Tom Regan. ແຕ່ມີຂໍ້ບົກພ່ອງໃນທິດສະດີຂອງພວກເຂົາ. 

Peter Singer ແລະການປົດປ່ອຍສັດ.

ທິດສະດີຂອງ Peter Singer ແມ່ນການສະແດງອອກຂອງຄວາມເຈັບປວດ. ນິທານອັນເປັນຕາຢ້ານຂອງຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງສັດທີ່ຖືກຂ້າຢູ່ໃນໂຮງຂ້າສັດ. ຈຸດໃຈກາງຂອງທິດສະດີຂອງ Peter Singer ແມ່ນຄວາມເຈັບປວດ. ໃນກໍລະນີນີ້, ພວກເຮົາເວົ້າກ່ຽວກັບຄວາມຮູ້ສຶກ - centrism. ແລະເນື່ອງຈາກວ່າທັງສັດແລະຄົນຮູ້ສຶກເຈັບປວດໃນທາງດຽວກັນ, ດັ່ງນັ້ນ, ອີງຕາມການ Singer, ຄວາມຮັບຜິດຊອບສໍາລັບການເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມເຈັບປວດຄວນຈະຄືກັນ. 

ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ໂຄງການທີ່ສະເຫນີໂດຍ André Ford debunks ທິດສະດີຂອງນັກຮ້ອງ.

Andre Ford ພັດທະນາໂຄງການເພື່ອຜະລິດໄກ່ຈໍານວນຫຼາຍໂດຍບໍ່ມີສ່ວນຂອງ cerebral cortex ຮັບຜິດຊອບສໍາລັບຄວາມຮູ້ສຶກເຈັບປວດ. ໂຄງການດັ່ງກ່າວຈະອະນຸຍາດໃຫ້ລ້ຽງໄກ່ໄດ້ເຖິງ 11 ໂຕຕໍ່ m3 ແທນທີ່ຈະເປັນ 3. ຟາມໃຫຍ່ທີ່ມີໄກ່ຫຼາຍພັນໂຕຖືກວາງໄວ້ໃນຂອບແນວຕັ້ງຄືກັບ Matrix. ອາຫານ, ນ້ຳ ແລະ ອາກາດແມ່ນສະໜອງຜ່ານທໍ່, ໄກ່ບໍ່ມີຂາ. ແລະທັງຫມົດນີ້ຖືກສ້າງຂື້ນດ້ວຍເຫດຜົນສອງຢ່າງ, ທໍາອິດແມ່ນເພື່ອຕອບສະຫນອງຄວາມຕ້ອງການຊີ້ນທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນແລະທີສອງແມ່ນການປັບປຸງຊີວິດຂອງໄກ່ໃນຟາມ, ໂດຍການກໍາຈັດຄວາມຮູ້ສຶກເຈັບປວດ. ປະສົບການນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນຄວາມລົ້ມເຫຼວຂອງທິດສະດີຂອງ Singer. ການຍົກເວັ້ນຄວາມເຈັບປວດຍັງບໍ່ໃຫ້ສິດທີ່ຈະຂ້າ. ດັ່ງນັ້ນ, ນີ້ບໍ່ສາມາດເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງບັນຫາສະຫວັດດີການສັດ.

Tom Regan.

Tom Regan ແມ່ນອີກເສົາຄ້ຳຂອງປັດຊະຍາສິດທິສັດ. ແຮງບັນດານໃຈທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງການເຄື່ອນໄຫວສິດທິສັດ. 

ການຕໍ່ສູ້ຕົ້ນຕໍຂອງພວກເຂົາແມ່ນ: ການຢຸດເຊົາການນໍາໃຊ້ສັດໃນການທົດລອງວິທະຍາສາດ, ການຢຸດເຊົາການລ້ຽງສັດປອມ, ການໃຊ້ສັດເພື່ອຈຸດປະສົງການພັກຜ່ອນແລະການລ່າສັດ.

ແຕ່ບໍ່ເຫມືອນກັບ Singer, ປັດຊະຍາຂອງລາວແມ່ນອີງໃສ່ຄວາມຈິງທີ່ວ່າສິ່ງທີ່ມີຊີວິດທັງຫມົດມີສິດເທົ່າທຽມກັນ, ແລະໂດຍສະເພາະ: ສິດມີຊີວິດ, ເສລີພາບແລະບໍ່ຮຸນແຮງ. ອີງຕາມການ Regan, ສັດລ້ຽງລູກດ້ວຍນົມທັງຫມົດ endowed ກັບປັນຍາແມ່ນວັດຖຸຂອງຊີວິດແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງມີສິດທີ່ຈະມີຊີວິດ. ຖ້າພວກເຮົາຂ້າແລະໃຊ້ສັດ, ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ອີງຕາມ Regan, ໃນກໍລະນີນີ້ພວກເຮົາຄວນພິຈາລະນາຄືນໃຫມ່ກ່ຽວກັບແນວຄວາມຄິດຂອງສິດທິໃນການມີຊີວິດແລະການລົງໂທດ.

ແຕ່ເຖິງແມ່ນວ່າໃນປັດຊະຍານີ້ພວກເຮົາເຫັນຂໍ້ບົກຜ່ອງ. ຫນ້າທໍາອິດ, ໃນຄວາມຫມາຍ ontological, ແນວຄວາມຄິດຂອງ "ສິດ" ແມ່ນບໍ່ຈະແຈ້ງ. ອັນທີສອງ, ສິ່ງມີຊີວິດທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັບປະທານດ້ວຍຈິດໃຈແມ່ນຂາດສິດທິຂອງເຂົາເຈົ້າ. ແລະທີສາມ, ມີຫຼາຍກໍລະນີທີ່ກົງກັນຂ້າມກັບທິດສະດີຂອງ Regan. ແລະໂດຍສະເພາະ: ບຸກຄົນທີ່ຢູ່ໃນສະພາບທີ່ຈະເລີນເຕີບໂຕ, ຢູ່ໃນອາການໂຄມາ, ສາມາດຂາດຊີວິດຂອງລາວ.

ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາສາມາດເຫັນໄດ້, ບໍ່ແມ່ນທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງແມ່ນງ່າຍດາຍຫຼາຍ. ແລະຖ້າຫາກວ່າການຕັດສິນໃຈທີ່ຈະເປັນ vegetarian, ອີງຕາມທິດສະດີຂອງ Singer, ເປັນວິທີການທີ່ດີທີ່ສຸດໃນການຕໍ່ສູ້ເພື່ອການປົດປ່ອຍສັດ, ຫຼັງຈາກນັ້ນມັນເປັນທໍາມະຊາດສໍາລັບສັດຈະຕັດສິນລົງໂທດຜູ້ທີ່ກິນຊີ້ນທັງຫມົດ. ແຕ່ຈຸດອ່ອນຂອງຕໍາແຫນ່ງນີ້ແມ່ນວ່າມັນເປັນການຍາກທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ປະຊາຊົນໃນສິ່ງທີ່ພວກເຂົາຄວນແລະບໍ່ຄວນເຮັດໃນເວລາທີ່ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ເຂົາເຈົ້າເຮັດແມ່ນຖືກບັງຄັບ, ປົກປ້ອງແລະຍອມຮັບໂດຍຊຸມຊົນແລະສະຫນັບສະຫນູນໂດຍກົດຫມາຍໃນທຸກໆເມືອງໃນໂລກນີ້.

ບັນຫາອີກຢ່າງຫນຶ່ງແມ່ນວ່າການເຄື່ອນໄຫວໂດຍອີງໃສ່ຄວາມສ່ຽງຕໍ່ການປ່ຽນແປງຂອງຄາບອາຫານເຮັດໃຫ້ການປິດບັງຕໍາແຫນ່ງທີ່ແທ້ຈິງແລະເປົ້າຫມາຍຂອງການປົດປ່ອຍສັດ. ສັດ - ຫຼື antispeciesists - ບໍ່ຄວນຖືກນໍາສະເຫນີເປັນ "ຜູ້ທີ່ບໍ່ກິນບາງສິ່ງບາງຢ່າງ", ແຕ່ເປັນ bearers ຂອງແນວຄວາມຄິດໃຫມ່ໃນໂລກນີ້. ການເຄື່ອນໄຫວຂອງ antispeciesism ຄວນເຮັດໃຫ້ເກີດການຍອມຮັບທາງດ້ານຈັນຍາບັນແລະທາງດ້ານການເມືອງ, ຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການມີຢູ່ຂອງສັງຄົມທີ່ບໍ່ມີການຂູດຮີດຂອງສັດ, ປາດສະຈາກຄວາມດີກວ່ານິລັນດອນຂອງ Homo sapiens. ພາລະກິດນີ້, ຄວາມຫວັງນີ້ສໍາລັບຄວາມສໍາພັນໃຫມ່ທີ່ຈະປ່ຽນຊຸມຊົນຂອງພວກເຮົາຢ່າງສົມບູນ, ຕ້ອງໄດ້ຮັບການມອບຫມາຍບໍ່ໃຫ້ vegans, bearers ຂອງວິທີການໃຫມ່ຂອງຊີວິດ, ແຕ່ຕ້ານຊະນິດ, bearers ຂອງປັດຊະຍາໃຫມ່ຂອງຊີວິດ. ເຊັ່ນດຽວກັນ, ແລະບາງທີສໍາຄັນທີ່ສຸດ, ມັນເປັນສິດທິພິເສດຂອງການເຄື່ອນໄຫວສັດເພື່ອຢາກເວົ້າສໍາລັບຜູ້ທີ່ບໍ່ມີສຽງ. ຄວາມຕາຍທຸກຄັ້ງຕ້ອງດັງຢູ່ໃນໃຈຂອງທຸກຄົນ.

antispeciesism ທີ່ມີຄວາມສ່ຽງ

ເປັນຫຍັງມີຄວາມສ່ຽງ?

ຄວາມອ່ອນແອຂອງທິດສະດີຂອງຂ້ອຍແມ່ນ, ກ່ອນອື່ນ ໝົດ, ຄວາມຈິງທີ່ວ່າມັນບໍ່ສົມບູນແບບ, ຄືກັບທິດສະດີຂອງນັກຮ້ອງແລະ Regan, ອີງໃສ່ metaethics ທີ່ແນ່ນອນ. ອັນທີສອງ, ຄວາມອ່ອນແອແມ່ນຢູ່ໃນຄໍາຂວັນຂອງມັນເອງ: "ສັດມາກ່ອນ."

ແຕ່ທໍາອິດ, ໃຫ້ເຮົາຄິດອອກວ່າ Speciesism ແມ່ນຫຍັງ?

ຜູ້ຂຽນຂອງຄໍາສັບແມ່ນ Peter Singer, ຜູ້ທີ່ເວົ້າກ່ຽວກັບຄວາມດີກວ່າຂອງສັດປະເພດຫນຶ່ງຫຼາຍກວ່າຄົນອື່ນ, ໃນກໍລະນີນີ້, ຄວາມເຫນືອກວ່າຂອງຄົນທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດ.

ຫຼາຍຄໍານິຍາມໄດ້ຖືກໃຫ້ຫຼາຍຕໍ່ມາ, ຈາກ Singer ກັບ Nibert. ຄວາມໝາຍທັງທາງບວກ ແລະທາງລົບ. ສ່ວນຫຼາຍມັກ, ສອງປະເພດໄດ້ຖືກພິຈາລະນາ, ໂດຍອີງໃສ່ສອງທິດທາງຂອງ antispeciesism ໄດ້ຖືກພັດທະນາ. 

ທໍາ​ມະ​ຊາດ - ໝາຍເຖິງຄວາມມັກຂອງຊະນິດໜຶ່ງ, ລວມທັງ Homo sapiens, ຫຼາຍກວ່າຊະນິດອື່ນ. ນີ້ສາມາດສົ່ງຜົນໃນການປົກປ້ອງຊະນິດຂອງຫນຶ່ງແລະການປະຕິເສດຂອງຊະນິດອື່ນ. ແລະໃນກໍລະນີນີ້, ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າກ່ຽວກັບຄວາມລໍາອຽງ.

ຜິດ ທຳ ມະຊາດ - ຫມາຍເຖິງການລະເມີດກົດຫມາຍຂອງສັດໂດຍຊຸມຊົນຂອງມະນຸດ, ການຂ້າສັດຫຼາຍຕື້ສັດດ້ວຍເຫດຜົນຕ່າງໆ. ການຄາດຕະກໍາເພື່ອການຄົ້ນຄວ້າ, ເຄື່ອງນຸ່ງຫົ່ມ, ອາຫານ, ການບັນເທີງ. ໃນກໍລະນີນີ້, ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າກ່ຽວກັບອຸດົມການ.

ການຕໍ່ສູ້ຕ້ານ "ການຕ້ານເຊື້ອແບບທໍາມະຊາດ" ມັກຈະສິ້ນສຸດລົງດ້ວຍຄວາມຜິດພາດໃນແບບຂອງ Zamir, ຜູ້ທີ່ຕົກລົງເຫັນດີກັບການມີເຄື່ອງເທດໃນຊຸມຊົນແລະການເຄົາລົບສິດທິຂອງສັດ. ແຕ່ຄວາມຄິດຂອງຊະນິດບໍ່ໄດ້ຫາຍໄປ. (T. Zamir “ຈັນຍາບັນແລະສັດເດຍລະສານ”). ການຕໍ່ສູ້ຕ້ານ "ການຕໍ່ຕ້ານຊະນິດທີ່ຜິດທໍາມະຊາດ" ເຮັດໃຫ້ເກີດການໂຕ້ວາທີທາງດ້ານປັດຊະຍາແລະທາງດ້ານການເມືອງ. ໃນ​ເວ​ລາ​ທີ່​ໃນ​ຄວາມ​ເປັນ​ຈິງ​ສັດ​ຕູ​ທີ່​ແທ້​ຈິງ​ຂອງ​ສະ​ຖາ​ນະ​ການ​ໃນ​ທຸກ​ທິດ​ທາງ​ແມ່ນ​ແນວ​ຄວາມ​ຄິດ​ຂອງ Speciesism ແລະ​ຄວາມ​ຮຸນ​ແຮງ​ທາງ​ດ້ານ​ກົດ​ຫມາຍ​ຕໍ່​ສັດ​! ໃນທິດສະດີຂອງການຕໍ່ຕ້ານຊະນິດພັນທີ່ມີຄວາມສ່ຽງ, ຂ້າພະເຈົ້າຍົກໃຫ້ເຫັນຈຸດດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້: 1. ການປົດປ່ອຍສັດແລະການ disenfranchise ຂອງປະຊາຊົນ. 2. ການປ່ຽນແປງພຶດຕິກຳຂອງແຕ່ລະຄົນ ເປັນການກະທຳທີ່ບໍ່ຍອມຮັບຄວາມເປັນຈິງທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ ຕາມທິດສະດີຂອງ G. Thoreau (Henry David Thoreau) 3. ການປັບປຸງນິຕິກຳ ແລະ ລະບົບການເກັບພາສີ. ພາສີບໍ່ຄວນໄປສະໜັບສະໜູນການຂ້າສັດອີກຕໍ່ໄປ. 4. ການເຄື່ອນໄຫວຂອງ antispeciesism ບໍ່ສາມາດມີພັນທະມິດທາງດ້ານການເມືອງທີ່ພິຈາລະນາ, ກ່ອນອື່ນ ໝົດ, ຜົນປະໂຫຍດຂອງບຸກຄົນ. ເນື່ອງຈາກວ່າ: 5. ການເຄື່ອນໄຫວຕ້ານຜູ້ຊ່ຽວຊານເຮັດໃຫ້ສັດທໍາອິດ. ໂດຍອີງໃສ່ແຮງຈູງໃຈເຫຼົ່ານີ້, ທ່ານສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າການເຄື່ອນໄຫວຕ້ານຜູ້ຊ່ຽວຊານແມ່ນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະປະຕິບັດ. ແລະພວກເຮົາໄດ້ຖືກປະໄວ້ດ້ວຍທາງເລືອກຂອງສອງເສັ້ນທາງ: a) ປະຕິບັດຕາມເສັ້ນທາງຂອງສົມບັດສິນທໍາຫຼືການເມືອງຕ້ານການພິເສດ, ເຊິ່ງ presupposes ການດັດແກ້ຂອງທິດສະດີ. b) ຫຼືສືບຕໍ່ພັດທະນາທິດສະດີຂອງ antispeciesism ທີ່ມີຄວາມສ່ຽງ, ຮັບຮູ້ວ່າການຕໍ່ສູ້ຂອງພວກເຮົາບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການຕໍ່ສູ້ຂອງປະຊາຊົນ, ແຕ່ຍັງເປັນການຕໍ່ສູ້ຂອງປະຊາຊົນເພື່ອສິດທິຂອງສັດ. ປະກາດວ່າໃບຫນ້າທີ່ມີນ້ໍາຂອງຫມູກ່ອນທີ່ຈະຂ້າແມ່ນມີມູນຄ່າຫຼາຍກ່ວາຄວາມຝັນຂອງມະນຸດທັງຫມົດທີ່ຈະເອົາຊະນະທະເລ, ພູເຂົາແລະດາວເຄາະອື່ນໆ. ແລະການເລືອກເສັ້ນທາງ b, ພວກເຮົາເວົ້າກ່ຽວກັບການປ່ຽນແປງພື້ນຖານໃນຊີວິດຂອງພວກເຮົາ: 1. ການສືບພັນຂອງແນວຄວາມຄິດໃຫມ່ຂອງຊະນິດພັນ. ທົບທວນຄືນແນວຄວາມຄິດຂອງ antispeciesism. 2. ການບັນລຸຜົນຂອງການປ່ຽນແປງສະຕິຂອງແຕ່ລະຄົນ, ສັດຈະເອົາໃຈໃສ່ເປັນອັນດັບທໍາອິດແລະ, ເຫນືອສິ່ງອື່ນໃດ, ການປົດປ່ອຍຂອງເຂົາເຈົ້າ. 3. ການເຄື່ອນໄຫວຂອງນັກສັດຊື່, ກ່ອນອື່ນໝົດແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວຂອງພວກສັດຊື່

ແລະການສິ້ນສຸດຂອງການຕໍ່ສູ້ບໍ່ຄວນເປັນການຮັບຮອງເອົາກົດຫມາຍຫ້າມໃຫມ່, ແຕ່ການຫາຍຕົວໄປຂອງຄວາມຄິດຂອງການນໍາໃຊ້ສັດເພື່ອຈຸດປະສົງໃດກໍ່ຕາມ. ການປະກາດການປົດປ່ອຍສັດ, ມັນມັກຈະເວົ້າຫຼາຍທີ່ສຸດກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ບຸກຄົນຄວນຈໍາກັດຕົນເອງ, ສິ່ງທີ່ຈະປະຕິເສດແລະສິ່ງທີ່ຕ້ອງໃຊ້. ແຕ່ເລື້ອຍໆ "ນິໄສ" ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນບໍ່ສົມເຫດສົມຜົນ. ເຄີຍເວົ້າມາຫຼາຍຄັ້ງແລ້ວວ່າສັດຈະໃຊ້ເປັນອາຫານ, ເຄື່ອງນຸ່ງ, ການບັນເທີງ, ແຕ່ຖ້າບໍ່ມີນີ້ຄົນກໍສາມາດຢູ່ໄດ້! ເປັນຫຍັງບໍ່ມີໃຜເຄີຍເອົາສັດເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງທິດສະດີ, ບໍ່ໄດ້ເວົ້າເຖິງຄວາມບໍ່ສະດວກຂອງມະນຸດ, ແຕ່ເວົ້າ, ກ່ອນອື່ນ ໝົດ, ການສິ້ນສຸດຂອງຄວາມທຸກທໍລະມານແລະການເລີ່ມຕົ້ນຂອງຊີວິດໃຫມ່? ທິດສະດີການຕໍ່ຕ້ານຊະນິດທີ່ມີຄວາມສ່ຽງກ່າວວ່າ: "ສັດມາກ່ອນ" ແລະ Bast! 

ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າ antispeciesism ແມ່ນປະເພດຂອງຈັນຍາບັນຂອງສັດ, ບໍ່ແມ່ນຈັນຍາບັນໃນແນວຄວາມຄິດທົ່ວໄປຂອງມັນ, ແຕ່ເປັນວິທີການພິເສດຂອງບັນຫາການປົກປ້ອງສັດ. ນັກປັດຊະຍາຫຼາຍຄົນທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ມີໂອກາດສົນທະນາໃນຊຸມປີມໍ່ໆມານີ້ເວົ້າວ່າທິດສະດີຂອງ antispeciesism ແລະ speciesism ແມ່ນສັ່ນສະເທືອນຫຼາຍ. ເນື່ອງຈາກວ່າການຈໍາແນກບໍ່ໄດ້ສິ້ນສຸດດ້ວຍຄວາມສໍາພັນຂອງມະນຸດກັບສັດ, ແຕ່ຍັງມີມະນຸດ - ມະນຸດ, ມະນຸດ - ທໍາມະຊາດແລະອື່ນໆ. ແຕ່ນີ້ພຽງແຕ່ຢັ້ງຢືນວ່າການຈໍາແນກຜິດທໍາມະຊາດແມ່ນແນວໃດ, ຜິດທໍາມະຊາດແນວໃດກັບທໍາມະຊາດຂອງພວກເຮົາ. ແຕ່ບໍ່ມີໃຜໄດ້ກ່າວມາກ່ອນ, ທັງນັກຮ້ອງແລະນັກປັດຊະຍາອື່ນໆ, ການຈໍາແນກທີ່ຕັດກັນແລະເຊື່ອມຕໍ່ກັນ, ວ່າການປະເມີນຢ່າງກວ້າງຂວາງກ່ຽວກັບບົດບາດຂອງຊີວິດຂອງມະນຸດແລະຫົວຂໍ້ຂອງມັນແມ່ນຈໍາເປັນ. ແລະຖ້າມື້ນີ້ເຈົ້າຖາມຂ້ອຍວ່າເປັນຫຍັງປັດຊະຍາຈຶ່ງຈໍາເປັນ, ຢ່າງຫນ້ອຍປັດຊະຍາທາງດ້ານສິນທໍາ, ຂ້ອຍບໍ່ສາມາດຕອບໄດ້ນອກຈາກນັ້ນ: ມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນເພື່ອປົດປ່ອຍສັດທັງຫມົດທີ່ມະນຸດໃຊ້ເພື່ອຜົນປະໂຫຍດຂອງຕົນເອງ. ຫມູບໍ່ໄດ້ເຮັດການປະຕິວັດ, ດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາຕ້ອງເຮັດໃຫ້ມັນ.

ແລະຖ້າຫາກວ່າຄໍາຖາມເກີດຂຶ້ນກ່ຽວກັບການທໍາລາຍເຊື້ອຊາດຂອງມະນຸດ, ເປັນວິທີທີ່ງ່າຍທີ່ສຸດອອກຈາກສະຖານະການ, ຂ້າພະເຈົ້າຈະຕອບຢ່າງຈະແຈ້ງ "ບໍ່." ຈະຕ້ອງສິ້ນສຸດຄວາມຄິດທີ່ບິດເບືອນຂອງການເບິ່ງຊີວິດແລະການເລີ່ມຕົ້ນຂອງໃຫມ່, ຈຸດເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຈະ "ສັດແມ່ນກ່ອນອື່ນ ໆ.".

ໃນການຮ່ວມມືກັບຜູ້ຂຽນ, ບົດຄວາມໄດ້ຖືກກະກຽມໂດຍ Julia Kuzmicheva

ອອກຈາກ Reply ເປັນ