ນັກປັດຊະຍາສະເຫມີກະບົດຕໍ່ຄວາມຫຍາບຄາຍຂອງໂລກຂອງພວກເຮົາ. ຖ້າພວກເຮົາມີຄວາມສຸກຢ່າງແທ້ຈິງ, ບໍ່ມີຫຍັງທີ່ຈະຄິດກ່ຽວກັບ. ປັດຊະຍາມີຢູ່ພຽງແຕ່ເນື່ອງຈາກວ່າມີ "ບັນຫາ": ບັນຫາຂອງຄວາມຊົ່ວຮ້າຍແລະຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາ, ທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ scandal ຂອງຄວາມຕາຍແລະຄວາມທຸກທໍລະມານ. Plato ໄດ້ເຂົ້າໄປໃນປັດຊະຍາພາຍໃຕ້ອິດທິພົນຂອງການລົງໂທດປະຫານຊີວິດຢ່າງໂຫດຮ້າຍຂອງຄູສອນຂອງລາວ, Socrates: ສິ່ງດຽວທີ່ລາວສາມາດເຮັດໄດ້ແມ່ນເພື່ອຕອບສະຫນອງຕໍ່ເຫດການນີ້.
ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ຂ້ອຍບອກນັກຮຽນຂອງຂ້ອຍໃນຕອນຕົ້ນຂອງປີຮຽນສຸດທ້າຍ: ປັດຊະຍາແມ່ນມີຄວາມຈໍາເປັນເພາະວ່າການມີຢູ່ຂອງພວກເຮົາບໍ່ແມ່ນບໍ່ມີເມກ, ເພາະວ່າມີຄວາມໂສກເສົ້າ, ຄວາມຮັກທີ່ບໍ່ພໍໃຈ, ຄວາມໂສກເສົ້າແລະຄວາມໂກດແຄ້ນໃນຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາຢູ່ໃນນັ້ນ.. "ແລະຖ້າທຸກຢ່າງດີກັບຂ້ອຍ, ຖ້າບໍ່ມີບັນຫາບໍ?" ເຂົາເຈົ້າຖາມຂ້ອຍບາງຄັ້ງ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ຂ້າພະເຈົ້າຫມັ້ນໃຈພວກເຂົາວ່າ: "ຢ່າກັງວົນ, ບັນຫາຕ່າງໆຈະປາກົດຂຶ້ນໃນໄວໆນີ້, ແລະດ້ວຍການຊ່ວຍເຫຼືອຂອງປັດຊະຍາ, ພວກເຮົາຈະຄາດຫວັງແລະຄາດຫວັງໃຫ້ເຂົາເຈົ້າ: ພວກເຮົາຈະພະຍາຍາມກະກຽມສໍາລັບພວກເຂົາ."
ປັດຊະຍາຍັງຕ້ອງການເພື່ອໃຫ້ເຮົາສາມາດມີຊີວິດທີ່ດີຂຶ້ນ: ອຸດົມສົມບູນ, ມີສະຕິປັນຍາຫຼາຍຂຶ້ນ, ຄວບຄຸມຄວາມຄິດຂອງຄວາມຕາຍແລະປັບຕົວເຂົ້າກັບມັນ.
"ການປັດຊະຍາແມ່ນການຮຽນຮູ້ທີ່ຈະຕາຍ." ຄໍາເວົ້ານີ້, ຢືມໂດຍ Montaigne ຈາກ Socrates ແລະ Stoics, ສາມາດຖືກປະຕິບັດໂດຍສະເພາະໃນຄວາມຮູ້ສຶກ "ຕາຍ": ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ປັດຊະຍາຈະເປັນສະມາທິກ່ຽວກັບຫົວຂໍ້ຂອງການເສຍຊີວິດ, ບໍ່ແມ່ນຊີວິດ. ແຕ່ປັດຊະຍາຍັງມີຄວາມຈໍາເປັນເພື່ອໃຫ້ພວກເຮົາສາມາດດໍາລົງຊີວິດທີ່ດີກວ່າ: ອຸດົມສົມບູນ, ມີສະຕິປັນຍາຫຼາຍຂຶ້ນ, ຄວບຄຸມຄວາມຄິດຂອງຄວາມຕາຍແລະເຮັດຕົວເຮົາເອງກັບມັນ. ຄວາມເປັນຈິງທີ່ບ້າໆຂອງຄວາມຮຸນແຮງຂອງພວກກໍ່ການຮ້າຍເຕືອນພວກເຮົາວ່າວຽກງານອັນຮີບດ່ວນແມ່ນແນວໃດເພື່ອເຂົ້າໃຈເຖິງຄວາມໂສກເສົ້າຂອງການເສຍຊີວິດ.
ແຕ່ຖ້າຫາກວ່າການເສຍຊີວິດດັ່ງກ່າວເປັນ scandal ແລ້ວ, ຫຼັງຈາກນັ້ນໂດຍສະເພາະແມ່ນການເສຍຊີວິດ scandalous ເກີດຂຶ້ນ, ຄວາມບໍ່ຍຸດຕິທໍາຫຼາຍກ່ວາຄົນອື່ນ. ໃນການປະເຊີນກັບຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ, ພວກເຮົາຕ້ອງ, ເປັນທີ່ບໍ່ເຄີຍມີມາກ່ອນ, ພະຍາຍາມຄິດ, ເຂົ້າໃຈ, ວິເຄາະ, ຈໍາແນກ. ຢ່າປະສົມກັບທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ. ຢ່າຍອມແພ້ກັບແຮງກະຕຸ້ນຂອງເຈົ້າ.
ແຕ່ພວກເຮົາຍັງຕ້ອງຮັບຮູ້ວ່າພວກເຮົາຈະບໍ່ເຂົ້າໃຈທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ, ວ່າຄວາມພະຍາຍາມເພື່ອເຂົ້າໃຈນີ້ຈະບໍ່ປົດປ່ອຍພວກເຮົາຈາກຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ. ພວກເຮົາຕ້ອງພະຍາຍາມໄປເທົ່າທີ່ພວກເຮົາສາມາດເຮັດໄດ້ໃນຄວາມຄິດຂອງພວກເຮົາ, ຮູ້ວ່າບາງສິ່ງບາງຢ່າງໃນລັກສະນະທີ່ເລິກເຊິ່ງທີ່ສຸດຂອງຄວາມຊົ່ວຮ້າຍຈະຍັງຄົງຕໍ່ຕ້ານຄວາມພະຍາຍາມຂອງພວກເຮົາ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນເລື່ອງງ່າຍ: ມັນແມ່ນຄວາມຫຍຸ້ງຍາກນີ້, ແລະຕົ້ນຕໍແມ່ນມັນ, ວ່າຂອບຂອງຄວາມຄິດ philosophical ແມ່ນມຸ້ງໄປ. ປັດຊະຍາມີຢູ່ໄກເທົ່າທີ່ຈະມີບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ຕ້ານທານກັບມັນ.
ຄວາມຄິດກາຍເປັນຄວາມຄິດແທ້ໆເມື່ອມັນປະເຊີນກັບສິ່ງທີ່ຂົ່ມຂູ່ມັນ. ມັນອາດຈະເປັນຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ, ແຕ່ມັນອາດຈະເປັນຄວາມງາມ, ຄວາມຕາຍ, ຄວາມໂງ່ຈ້າ, ການມີຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າ ...
ນັກປັດຊະຍາສາມາດໃຫ້ຄວາມຊ່ວຍເຫຼືອພິເສດແກ່ພວກເຮົາໃນເວລາທີ່ມີຄວາມຮຸນແຮງ. ໃນ Camus, ການກະບົດຕໍ່ຄວາມຮຸນແຮງທີ່ບໍ່ຍຸຕິທໍາແລະຄວາມເປັນຈິງຂອງຄວາມຊົ່ວຮ້າຍແມ່ນເທົ່າທຽມກັນໃນຄວາມເຂັ້ມແຂງຄວາມສາມາດທີ່ຈະຊົມເຊີຍຄວາມງາມ radiant ຂອງຈັກກະວານ. ແລະນັ້ນແມ່ນສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຕ້ອງການໃນມື້ນີ້.