ຈິດຕະວິທະຍາ

ພວກເຮົາຮູ້ຫຍັງແດ່ກ່ຽວກັບຕົວເຮົາເອງ? ກ່ຽວກັບວິທີທີ່ພວກເຮົາຄິດ, ສະຕິຂອງພວກເຮົາມີໂຄງສ້າງແນວໃດ, ພວກເຮົາສາມາດຊອກຫາຄວາມຫມາຍໄດ້ແນວໃດ? ແລະເປັນຫຍັງ, ການນໍາໃຊ້ຜົນສໍາເລັດຂອງວິທະຍາສາດແລະເຕັກໂນໂລຢີ, ພວກເຮົາໄວ້ວາງໃຈຄວາມຮູ້ທາງວິທະຍາສາດຫນ້ອຍ? ພວກເຮົາຕັດສິນໃຈຖາມນັກປັດຊະຍາ Danil Razeev ຄໍາຖາມທົ່ວໂລກຢ່າງແທ້ຈິງ.

"ຫົກເກົ້າແມ່ນຫຍັງ?" ແລະຄວາມຫຍຸ້ງຍາກອື່ນໆຂອງຜູ້ຊາຍເຕັກໂນໂລຢີ

ຈິດຕະວິທະຍາ: ບ່ອນທີ່ຊອກຫາຄວາມຫມາຍຂອງຜູ້ຊາຍທີ່ທັນສະໄຫມ? ຖ້າພວກເຮົາມີຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະມີຄວາມຫມາຍ, ໃນດ້ານໃດແລະໃນວິທີການໃດທີ່ພວກເຮົາສາມາດຊອກຫາມັນສໍາລັບຕົວເຮົາເອງ?

Danil Razeev: ສິ່ງທໍາອິດທີ່ເຂົ້າມາໃນໃຈຂອງຂ້ອຍແມ່ນຄວາມຄິດສ້າງສັນ. ມັນ​ສາ​ມາດ​ສະ​ແດງ​ໃຫ້​ເຫັນ​ຕົວ​ຂອງ​ມັນ​ເອງ​ໃນ​ຫຼາກ​ຫຼາຍ​ກ​້​ວາງ​ຂອງ​ຮູບ​ແບບ​ແລະ​ຜ່ານ​. ຂ້ອຍຮູ້ວ່າຄົນທີ່ມີຄວາມຄິດສ້າງສັນສະແດງອອກໃນການປູກພືດໃນລົ່ມ. ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ຮູ້​ຈັກ​ຜູ້​ທີ່​ມີ​ຄວາມ​ຄິດ​ສ້າງ​ສັນ​ສະ​ແດງ​ໃຫ້​ເຫັນ​ຢູ່​ໃນ throes ຂອງ​ການ​ສ້າງ​ເພງ​. ສໍາລັບບາງຄົນ, ມັນເກີດຂື້ນໃນເວລາທີ່ຂຽນຂໍ້ຄວາມ. ມັນເບິ່ງຄືວ່າຂ້ອຍມີຄວາມ ໝາຍ ແລະຄວາມຄິດສ້າງສັນແມ່ນບໍ່ສາມາດແຍກອອກໄດ້. ສິ່ງ​ທີ່​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ຫມາຍ​ຄວາມ​ວ່າ? ຄວາມຫມາຍແມ່ນມີຢູ່ບ່ອນທີ່ມີຫຼາຍກ່ວາພຽງແຕ່ກົນຈັກ. ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ຄວາມຫມາຍບໍ່ສາມາດຖືກຫຼຸດລົງເປັນຂະບວນການອັດຕະໂນມັດ. ນັກປັດຊະຍາຮ່ວມສະໄໝ John Searle1 ມີການໂຕ້ຖຽງທີ່ດີກ່ຽວກັບຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງ semantics ແລະ syntax. John Searle ເຊື່ອວ່າການປະສົມປະສານກົນຈັກຂອງໂຄງສ້າງ syntactic ບໍ່ໄດ້ນໍາໄປສູ່ການສ້າງ semantics, ໄປສູ່ການປະກົດຕົວຂອງຄວາມຫມາຍ, ໃນຂະນະທີ່ຈິດໃຈຂອງມະນຸດດໍາເນີນການຢ່າງແນ່ນອນໃນລະດັບ semantic, ສ້າງແລະຮັບຮູ້ຄວາມຫມາຍ. ມີການສົນທະນາຢ່າງກວ້າງຂວາງກ່ຽວກັບຄໍາຖາມນີ້ເປັນເວລາຫຼາຍສິບປີ: ປັນຍາປະດິດສາມາດສ້າງຄວາມຫມາຍໄດ້ບໍ? ນັກປັດຊະຍາຫຼາຍຄົນໂຕ້ຖຽງວ່າຖ້າພວກເຮົາບໍ່ເຂົ້າໃຈກົດລະບຽບຂອງ semantics, ປັນຍາປະດິດຈະຍັງຄົງຢູ່ຕະຫຼອດໄປພຽງແຕ່ຢູ່ໃນຂອບຂອງ syntax, ເພາະວ່າມັນຈະບໍ່ມີອົງປະກອບຂອງການສ້າງຄວາມຫມາຍ.

"ຄວາມຫມາຍມີຢູ່ບ່ອນທີ່ມີຫຼາຍກ່ວາກົນຈັກ, ມັນບໍ່ສາມາດຖືກຫຼຸດລົງເປັນຂະບວນການອັດຕະໂນມັດ."

ນັກປັດຊະຍາອັນໃດ ແລະແນວຄິດປັດຊະຍາອັນໃດທີ່ເຈົ້າຄິດວ່າມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັນ, ມີຊີວິດຊີວາ, ແລະຫນ້າສົນໃຈທີ່ສຸດສຳລັບຄົນຍຸກນີ້?

D. R: ມັນຂຶ້ນກັບສິ່ງທີ່ຫມາຍເຖິງຜູ້ຊາຍຂອງມື້ນີ້. ມີ, ເວົ້າວ່າ, ແນວຄວາມຄິດທົ່ວໄປຂອງມະນຸດ, ຜູ້ຊາຍເປັນປະເພດພິເສດຂອງສິ່ງທີ່ມີຊີວິດທີ່ເຄີຍເກີດຂຶ້ນໃນທໍາມະຊາດແລະສືບຕໍ່ການພັດທະນາ evolutionary. ຖ້າພວກເຮົາເວົ້າກ່ຽວກັບຜູ້ຊາຍຂອງມື້ນີ້ຈາກທັດສະນະນີ້, ມັນເບິ່ງຄືວ່າຂ້ອຍວ່າມັນເປັນປະໂຫຍດຫຼາຍທີ່ຈະຫັນໄປຫາໂຮງຮຽນນັກປັດຊະຍາອາເມລິກາ. ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ກ່າວເຖິງ John Searle ແລ້ວ, ຂ້າພະເຈົ້າສາມາດຕັ້ງຊື່ Daniel Dennett (Daniel C. Dennett)2ໂດຍ David Chalmers3, ເປັນນັກປັດຊະຍາຊາວອົດສະຕຣາລີທີ່ປະຈຸບັນຢູ່ມະຫາວິທະຍາໄລນິວຢອກ. ຂ້າພະເຈົ້າໃກ້ຊິດກັບທິດທາງໃນປັດຊະຍາ, ເຊິ່ງເອີ້ນວ່າ "ປັດຊະຍາຂອງສະຕິ". ແຕ່ສັງຄົມທີ່ນັກປັດຊະຍາອາເມລິກາເວົ້າຢູ່ໃນສະຫະລັດແມ່ນແຕກຕ່າງຈາກສັງຄົມທີ່ພວກເຮົາອາໄສຢູ່ໃນລັດເຊຍ. ມີນັກປັດຊະຍາທີ່ສົດໃສແລະເລິກເຊິ່ງຢູ່ໃນປະເທດຂອງພວກເຮົາ, ຂ້າພະເຈົ້າຈະບໍ່ຕັ້ງຊື່ສະເພາະ, ມັນອາດຈະບໍ່ຖືກຕ້ອງ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໂດຍທົ່ວໄປ, ມັນເບິ່ງຄືວ່າຂ້າພະເຈົ້າວ່າຂັ້ນຕອນຂອງການເປັນມືອາຊີບຍັງບໍ່ທັນໄດ້ສິ້ນສຸດລົງໃນປັດຊະຍາລັດເຊຍ, ນັ້ນແມ່ນ, ອຸດົມການຈໍານວນຫຼາຍຍັງຄົງຢູ່ໃນມັນ. ເຖິງແມ່ນວ່າຢູ່ໃນຂອບຂອງການສຶກສາຂອງມະຫາວິທະຍາໄລ (ແລະໃນປະເທດຂອງພວກເຮົາ, ຄືກັບໃນປະເທດຝຣັ່ງ, ນັກຮຽນທຸກຄົນຕ້ອງຮຽນວິຊາປັດຊະຍາ), ນັກສຶກສາແລະນັກສຶກສາຈົບການສຶກສາບໍ່ສະເຫມີພໍໃຈກັບຄຸນນະພາບຂອງບັນດາໂຄງການການສຶກສາທີ່ສະຫນອງໃຫ້ພວກເຂົາ. ໃນທີ່ນີ້ພວກເຮົາຍັງມີທາງຍາວຫຼາຍທີ່ຈະໄປ, ເພື່ອເຂົ້າໃຈວ່າ philosophizing ບໍ່ຄວນກ່ຽວຂ້ອງກັບການເຮັດວຽກຂອງລັດ, ສໍາລັບສາດສະຫນາຈັກຫຼືກຸ່ມຄົນທີ່ຕ້ອງການ philosophers ເພື່ອສ້າງແລະ justify ປະເພດຂອງການກໍ່ສ້າງທາງອຸດົມການ. ໃນເລື່ອງນີ້, ຂ້າພະເຈົ້າສະຫນັບສະຫນູນປະຊາຊົນຜູ້ທີ່ສະຫນັບສະຫນູນປັດຊະຍາທີ່ບໍ່ມີຄວາມກົດດັນທາງອຸດົມການ.

ພວກເຮົາມີຄວາມແຕກຕ່າງຈາກຄົນໃນຍຸກກ່ອນໂດຍພື້ນຖານແນວໃດ?

D. R: ໃນສັ້ນ, ຍຸກຂອງຜູ້ຊາຍເຕັກໂນໂລຢີໄດ້ມາກັບພວກເຮົາ, ນັ້ນແມ່ນ, ຜູ້ຊາຍທີ່ມີ "ຮ່າງກາຍທຽມ" ແລະ "ຈິດໃຈທີ່ຂະຫຍາຍ". ຮ່າງກາຍຂອງພວກເຮົາແມ່ນຫຼາຍກ່ວາອົງການຈັດຕັ້ງທາງຊີວະພາບ. ແລະຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາແມ່ນບາງສິ່ງບາງຢ່າງຫຼາຍກ່ວາສະຫມອງ; ມັນເປັນລະບົບສາຂາທີ່ບໍ່ພຽງແຕ່ປະກອບດ້ວຍສະຫມອງ, ແຕ່ຍັງເປັນຈໍານວນຂະຫນາດໃຫຍ່ຂອງວັດຖຸທີ່ຢູ່ນອກຮ່າງກາຍທາງຊີວະພາບຂອງຄົນ. ພວກເຮົາໃຊ້ອຸປະກອນທີ່ເປັນສ່ວນຂະຫຍາຍຂອງສະຕິຂອງພວກເຮົາ. ພວກເຮົາເປັນຜູ້ຖືກເຄາະຮ້າຍ - ຫຼືຫມາກໄມ້ - ຂອງອຸປະກອນດ້ານວິຊາການ, ເຄື່ອງມື, ອຸປະກອນທີ່ປະຕິບັດວຽກງານທາງດ້ານສະຕິປັນຍາຈໍານວນຫລາຍສໍາລັບພວກເຮົາ. ຂ້ອຍຕ້ອງສາລະພາບວ່າສອງສາມປີກ່ອນຂ້ອຍມີປະສົບການພາຍໃນທີ່ບໍ່ຊັດເຈນຫຼາຍເມື່ອຂ້ອຍຮູ້ທັນທີທັນໃດວ່າຂ້ອຍຈື່ບໍ່ໄດ້ວ່າເວລາຫົກຫາເກົ້າ. ຈິນຕະນາການ, ຂ້ອຍບໍ່ສາມາດປະຕິບັດການນີ້ຢູ່ໃນຫົວຂອງຂ້ອຍ! ເປັນຫຍັງ? ເນື່ອງຈາກວ່າຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ອີງໃສ່ຈິດໃຈຂະຫຍາຍສໍາລັບເວລາດົນນານ. ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ຂ້າພະເຈົ້າແນ່ໃຈວ່າບາງອຸປະກອນ, ເວົ້າວ່າ, iPhone, ຈະຄູນຕົວເລກເຫຼົ່ານີ້ສໍາລັບຂ້າພະເຈົ້າແລະໃຫ້ຜົນໄດ້ຮັບທີ່ຖືກຕ້ອງ. ໃນນີ້ພວກເຮົາແຕກຕ່າງຈາກຜູ້ທີ່ມີຊີວິດຢູ່ 50 ປີກ່ອນ. ສໍາລັບຜູ້ຊາຍເຄິ່ງຫນຶ່ງສະຕະວັດກ່ອນຫນ້ານີ້, ຄວາມຮູ້ກ່ຽວກັບຕາຕະລາງຄູນແມ່ນມີຄວາມຈໍາເປັນ: ຖ້າລາວບໍ່ສາມາດຄູນຫົກກັບເກົ້າ, ຫຼັງຈາກນັ້ນລາວສູນເສຍໃນການແຂ່ງຂັນແຂ່ງຂັນໃນສັງຄົມ. ຄວນສັງເກດວ່ານັກປັດຊະຍາຍັງມີແນວຄວາມຄິດທົ່ວໂລກຫຼາຍຂຶ້ນກ່ຽວກັບທັດສະນະຄະຕິອຸດົມການຂອງບຸກຄົນທີ່ມີຊີວິດຢູ່ໃນຍຸກຕ່າງໆ, ຕົວຢ່າງເຊັ່ນກ່ຽວກັບຜູ້ຊາຍຂອງ fusis (ຜູ້ຊາຍທໍາມະຊາດ) ໃນ Antiquity, ຜູ້ຊາຍທາງສາສະຫນາໃນຍຸກກາງ, ຜູ້ຊາຍທົດລອງ. ໃນຍຸກສະ ໄໝ ໃໝ່, ແລະຊຸດນີ້ແມ່ນ ສຳ ເລັດໂດຍຜູ້ຊາຍຍຸກສະ ໄໝ ໃໝ່, ເຊິ່ງຂ້ອຍເອີ້ນວ່າ "ຜູ້ຊາຍເຕັກໂນໂລຢີ".

"ຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາບໍ່ພຽງແຕ່ປະກອບດ້ວຍສະຫມອງ, ແຕ່ຍັງມີວັດຖຸຈໍານວນຫລາຍທີ່ຢູ່ນອກຮ່າງກາຍທາງຊີວະພາບຂອງຄົນເຮົາ."

ແຕ່​ຖ້າ​ຫາກ​ວ່າ​ພວກ​ເຮົາ​ແມ່ນ​ຫມົດ​ກ່ຽວ​ກັບ gadgets ແລະ​ອີງ​ໃສ່​ເຕັກ​ໂນ​ໂລ​ຊີ​ສໍາ​ລັບ​ທຸກ​ສິ່ງ​ທຸກ​ຢ່າງ, ພວກ​ເຮົາ​ຈະ​ຕ້ອງ​ມີ cult ຂອງ​ຄວາມ​ຮູ້. ເປັນແນວໃດຈຶ່ງເຮັດໃຫ້ຫຼາຍຄົນສູນເສຍຄວາມເຊື່ອໝັ້ນໃນວິທະຍາສາດ, ເປັນໂຊກຊະຕາ, ໝູນໃຊ້ໄດ້ງ່າຍ?

D. R: ນີ້ແມ່ນຄໍາຖາມກ່ຽວກັບຄວາມພ້ອມຂອງຄວາມຮູ້ແລະການຄຸ້ມຄອງກະແສຂໍ້ມູນ, ນັ້ນແມ່ນ, ການເຜີຍແຜ່. ຄົນໂງ່ແມ່ນງ່າຍຕໍ່ການຄຸ້ມຄອງ. ຖ້າເຈົ້າຢາກຢູ່ໃນສັງຄົມທີ່ທຸກຄົນເຊື່ອຟັງເຈົ້າ, ບ່ອນທີ່ທຸກຄົນປະຕິບັດຕາມຄໍາສັ່ງຂອງເຈົ້າ, ຄໍາສັ່ງຂອງເຈົ້າ, ບ່ອນທີ່ທຸກຄົນເຮັດວຽກຂອງເຈົ້າ, ເຈົ້າບໍ່ສົນໃຈກັບສັງຄົມທີ່ເຈົ້າດໍາລົງຊີວິດເປັນສັງຄົມແຫ່ງຄວາມຮູ້. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ເຈົ້າສົນໃຈວ່າມັນເປັນສັງຄົມຂອງຄວາມໂງ່ຈ້າ: ໂຊກຊະຕາ, ຂ່າວລື, ສັດຕູ, ຄວາມຢ້ານກົວ ... ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ນີ້ແມ່ນບັນຫາທົ່ວໄປ, ແລະອີກດ້ານຫນຶ່ງ, ມັນເປັນບັນຫາຂອງສັງຄົມໂດຍສະເພາະ. ຍົກຕົວຢ່າງ, ຖ້າພວກເຮົາຍ້າຍໄປສະວິດເຊີແລນ, ພວກເຮົາຈະເຫັນວ່າປະຊາຊົນຂອງຕົນໄດ້ລົງປະຊາມະຕິໃນໂອກາດໃດກໍ່ຕາມ, ເຖິງແມ່ນວ່າບໍ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດຈາກທັດສະນະຂອງພວກເຮົາ. ພວກເຂົານັ່ງຢູ່ເຮືອນ, ຄິດກ່ຽວກັບບາງບັນຫາທີ່ເບິ່ງຄືວ່າງ່າຍດາຍແລະພັດທະນາທັດສະນະຂອງຕົນເອງ, ເພື່ອທີ່ຈະເປັນເອກະສັນກັນ. ເຂົາເຈົ້າຮ່ວມກັນໃຊ້ຄວາມສາມາດທາງປັນຍາຂອງເຂົາເຈົ້າ, ພ້ອມທີ່ຈະເຮັດການຕັດສິນໃຈທີ່ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ແລະເຮັດວຽກຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງເພື່ອເພີ່ມລະດັບຄວາມສະຫວ່າງໃນສັງຄົມ.


1 J. Searl «ການຄົ້ນພົບສະຕິຄືນໃໝ່» (Idea-Press, 2002).

2 D. Dennett «ປະເພດຂອງ psyche: ກ່ຽວກັບວິທີການເຂົ້າໃຈສະຕິ» (Idea-Press, 2004).

3 D. Chalmers “ຈິດສຳນຶກ. ໃນການຊອກຫາທິດສະດີພື້ນຖານ” (Librokom, 2013).

ອອກຈາກ Reply ເປັນ