ເປັນ​ໄປ​ໄດ້​ບໍ​ທີ່​ຈະ​ໃຫ້​ອະໄພ​ແມ່​ທີ່​ບໍ່​ໄດ້​ຮັກ​ເຮົາ?

ຄໍາຖາມກ່ຽວກັບການໃຫ້ອະໄພໃນສະຖານະການທີ່ທ່ານໄດ້ຮັບການກະທໍາຜິດຢ່າງຮຸນແຮງຫຼືຖືກທໍລະຍົດເປັນຫົວຂໍ້ທີ່ຍາກຫຼາຍ. ໂດຍ​ສະ​ເພາະ​ແມ່ນ​ກ່ຽວ​ກັບ​ແມ່​ທີ່​ມີ​ຫນ້າ​ທີ່​ຕົ້ນ​ຕໍ​ແມ່ນ​ການ​ຮັກ​ແລະ​ດູ​ແລ. ແລະນັ້ນແມ່ນບ່ອນທີ່ນາງເຮັດໃຫ້ເຈົ້າລົງ. ຜົນສະທ້ອນຈະຍັງຄົງຢູ່ກັບເຈົ້າຕະຫຼອດຊີວິດ, ຈະມີຄວາມຮູ້ສຶກບໍ່ພຽງແຕ່ໃນໄວເດັກ, ແຕ່ຍັງຢູ່ໃນຜູ້ໃຫຍ່.

ນັກກະວີ Alexander Pope ຂຽນວ່າ: "ການຜິດພາດແມ່ນມະນຸດ, ການໃຫ້ອະໄພແມ່ນພຣະເຈົ້າ." ມັນ ເປັນ cliché ທາງ ວັດ ທະ ນະ ທໍາ ທີ່ ຄວາມ ສາ ມາດ ທີ່ ຈະ ໃຫ້ ອະ ໄພ, ໂດຍ ສະ ເພາະ ແມ່ນ ການ ກະ ທໍາ ຜິດ ຫຼື ການ ທາ ລຸນ ຮ້າຍ ແຮງ, ໂດຍ ປົກ ກະ ຕິ ໄດ້ ຮັບ ການ ຖື ເປັນ ເຄື່ອງ ຫມາຍ ຂອງ ການ evolution ທາງ ສິນ ທໍາ ຫຼື ທາງ ວິນ ຍານ. ສິດອໍານາດຂອງການຕີຄວາມຫມາຍນີ້ແມ່ນສະຫນັບສະຫນູນໂດຍປະເພນີ Judeo-Christian, ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ມັນສະແດງອອກໃນຄໍາອະທິຖານ "ພຣະບິດາຂອງພວກເຮົາ".

ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະເຫັນແລະຮັບຮູ້ຄວາມລໍາອຽງທາງວັດທະນະທໍາດັ່ງກ່າວ, ເພາະວ່າລູກສາວທີ່ບໍ່ມີຄວາມຮັກຈະຮູ້ສຶກວ່າຖືກບັງຄັບໃຫ້ອະໄພແມ່. ຄວາມກົດດັນທາງຈິດໃຈສາມາດຖືກບັງຄັບໂດຍຫມູ່ເພື່ອນໃກ້ຊິດ, ຄົນຮູ້ຈັກ, ຍາດພີ່ນ້ອງ, ຄົນແປກຫນ້າທີ່ສົມບູນ, ແລະແມ້ກະທັ້ງຜູ້ປິ່ນປົວ. ນອກຈາກນັ້ນ, ຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະປາກົດທາງດ້ານສິນທໍາດີກວ່າແມ່ຂອງຕົນເອງມີບົດບາດ.

ແຕ່ຖ້າພວກເຮົາສາມາດຕົກລົງວ່າການໃຫ້ອະໄພແມ່ນຖືກຕ້ອງຈາກທັດສະນະຂອງສິນລະທໍາ, ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ຄວາມສໍາຄັນຂອງແນວຄວາມຄິດຕົວມັນເອງເຮັດໃຫ້ເກີດຄໍາຖາມຫຼາຍຢ່າງ. ການ​ໃຫ້​ອະ​ໄພ​ລົບ​ລ້າງ​ສິ່ງ​ທີ່​ຊົ່ວ​ຮ້າຍ​ທັງ​ໝົດ​ທີ່​ຄົນ​ເຮົາ​ໄດ້​ເຮັດ, ມັນ​ໃຫ້​ອະ​ໄພ​ບໍ? ຫຼືມີກົນໄກອື່ນ? ໃຜຕ້ອງການມັນຫຼາຍກວ່າ: ຜູ້ໃຫ້ອະໄພຫຼືຜູ້ໃຫ້ອະໄພ? ນີ້ແມ່ນວິທີປົດປ່ອຍຄວາມໂກດແຄ້ນບໍ? ການໃຫ້ອະໄພໃຫ້ຜົນປະໂຫຍດຫຼາຍກວ່າການແກ້ແຄ້ນບໍ? ຫຼື​ເຮັດ​ໃຫ້​ເຮົາ​ເປັນ​ຄົນ​ອ່ອນ​ແອ​ແລະ​ມີ​ຄວາມ​ເຊື່ອ? ພວກເຮົາໄດ້ພະຍາຍາມຕອບຄໍາຖາມເຫຼົ່ານີ້ສໍາລັບປີ.

ຈິດຕະວິທະຍາຂອງການໃຫ້ອະໄພ

ໃນຍຸກທໍາອິດຂອງປະຫວັດສາດ, ມະນຸດມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະຢູ່ລອດເປັນກຸ່ມຫຼາຍກ່ວາຢູ່ຄົນດຽວຫຼືເປັນຄູ່, ດັ່ງນັ້ນໃນທາງທິດສະດີ, ການໃຫ້ອະໄພໄດ້ກາຍເປັນກົນໄກສໍາລັບພຶດຕິກໍາ prosocial. ການແກ້ແຄ້ນບໍ່ພຽງແຕ່ແຍກເຈົ້າອອກຈາກຜູ້ກະທໍາຜິດແລະພັນທະມິດຂອງລາວ, ແຕ່ມັນຍັງສາມາດຂັດກັບຜົນປະໂຫຍດທົ່ວໄປຂອງກຸ່ມ. ບົດຄວາມທີ່ຜ່ານມາໂດຍນັກຈິດຕະສາດມະຫາວິທະຍາໄລ North Carolina Janie L. Burnett ແລະເພື່ອນຮ່ວມງານໄດ້ສົມມຸດວ່າການໃຫ້ອະໄພເປັນຍຸດທະສາດທີ່ຈໍາເປັນເພື່ອຄິດໄລ່ຄວາມສ່ຽງຂອງການແກ້ແຄ້ນທຽບກັບຜົນປະໂຫຍດທີ່ເປັນໄປໄດ້ຂອງການຮ່ວມມືຕື່ມອີກ.

ບາງສິ່ງບາງຢ່າງເຊັ່ນນີ້: ຜູ້ຊາຍຫນຸ່ມໄດ້ຈັບແຟນຂອງເຈົ້າ, ແຕ່ເຈົ້າເຂົ້າໃຈວ່າລາວແມ່ນຫນຶ່ງໃນຜູ້ທີ່ແຂງແຮງທີ່ສຸດໃນຊົນເຜົ່າແລະຄວາມເຂັ້ມແຂງຂອງລາວແມ່ນຈໍາເປັນຫຼາຍໃນຊ່ວງເວລານ້ໍາຖ້ວມ. ເຈົ້າ​ຈະ​ເຮັດ​ຫຍັງ? ເຈົ້າຈະແກ້ແຄ້ນເພື່ອໃຫ້ຄົນອື່ນບໍ່ເຄົາລົບ, ຫຼືເຈົ້າຈະຄໍານຶງເຖິງຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການເຮັດວຽກຮ່ວມກັນໃນອະນາຄົດແລະໃຫ້ອະໄພລາວບໍ? ຊຸດຂອງການທົດລອງໃນບັນດານັກສຶກສາວິທະຍາໄລໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຄວາມຄິດຂອງການໃຫ້ອະໄພມີອິດທິພົນຕໍ່ການຄຸ້ມຄອງຄວາມສ່ຽງໃນການພົວພັນ.

ການຄົ້ນຄວ້າອື່ນໆສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າລັກສະນະຂອງບຸກຄະລິກກະພາບບາງຢ່າງເຮັດໃຫ້ຄົນໃຫ້ອະໄພຫຼາຍຂຶ້ນ. ຫຼື, ຢ່າງຖືກຕ້ອງ, ມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະເຊື່ອວ່າການໃຫ້ອະໄພແມ່ນຍຸດທະສາດທີ່ເປັນປະໂຫຍດແລະເຫມາະສົມໃນສະຖານະການທີ່ພວກເຂົາຖືກປະຕິບັດຢ່າງບໍ່ຍຸຕິທໍາ. ນັກຈິດຕະສາດວິວັດທະນາການ Michael McCullough ຂຽນໃນບົດຄວາມຂອງລາວວ່າຜູ້ທີ່ຮູ້ຈັກວິທີທີ່ຈະໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກຄວາມສໍາພັນແມ່ນມັກຈະໃຫ້ອະໄພ. ຂະນະ​ດຽວ​ກັນ​ໃຊ້​ໄດ້​ກັບ​ຄົນ​ທີ່​ມີ​ຄວາມ​ໝັ້ນຄົງ​ທາງ​ດ້ານ​ຈິດ​ໃຈ, ສາສະໜາ, ສາສະໜາ​ເລິກ​ເຊິ່ງ.

ການໃຫ້ອະໄພປະກອບມີຂະບວນການທາງຈິດວິທະຍາຫຼາຍ: ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈສໍາລັບຜູ້ກະທໍາຜິດ, ຄວາມເຊື່ອຫມັ້ນທີ່ແນ່ນອນໃນລາວແລະຄວາມສາມາດທີ່ຈະບໍ່ກັບຄືນມາອີກເທື່ອຫນຶ່ງແລະອີກເທື່ອຫນຶ່ງກັບສິ່ງທີ່ຜູ້ກະທໍາຜິດໄດ້ເຮັດ. ບົດຄວາມບໍ່ໄດ້ກ່າວເຖິງຄວາມຍຶດຫມັ້ນ, ແຕ່ເຈົ້າສາມາດເຫັນໄດ້ວ່າເມື່ອພວກເຮົາເວົ້າກ່ຽວກັບຄວາມເຄັ່ງຕຶງທີ່ຕິດຢູ່ (ມັນສະແດງຕົວຂອງມັນເອງຖ້າບຸກຄົນທີ່ບໍ່ມີການສະຫນັບສະຫນູນທາງດ້ານຈິດໃຈທີ່ຈໍາເປັນໃນໄວເດັກ), ຜູ້ຖືກເຄາະຮ້າຍແມ່ນບໍ່ສາມາດເອົາຊະນະຂັ້ນຕອນທັງຫມົດເຫຼົ່ານີ້ໄດ້.

ວິທີການວິເຄາະ meta ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າມີການເຊື່ອມຕໍ່ລະຫວ່າງການຄວບຄຸມຕົນເອງແລະຄວາມສາມາດໃນການໃຫ້ອະໄພ. ຄວາມປາຖະຫນາສໍາລັບການແກ້ແຄ້ນແມ່ນ "ເບື້ອງຕົ້ນ", ແລະວິທີການກໍ່ສ້າງແມ່ນສັນຍານຂອງການຄວບຄຸມຕົນເອງທີ່ເຂັ້ມແຂງ. ກົງໄປກົງມາ, ມັນຄ້າຍຄືກັບຄວາມລໍາອຽງທາງວັດທະນະທໍາອື່ນ.

The Porcupine Kiss ແລະຄວາມເຂົ້າໃຈອື່ນໆ

Frank Fincham, ຜູ້ຊ່ຽວຊານກ່ຽວກັບການໃຫ້ອະໄພ, ສະເຫນີຮູບພາບຂອງ porcupines kissing ສອງເປັນສັນຍາລັກຂອງ paradoxes ຂອງຄວາມສໍາພັນຂອງມະນຸດ. ຈິນຕະນາການ: ໃນຄືນທີ່ໜາວເຢັນ, ທັງສອງຄົນນີ້ກອດເຂົ້າກັນເພື່ອຄວາມອົບອຸ່ນ, ມີຄວາມສະໜິດສະໜົມ. ແລະທັນທີທັນໃດ thorn ຂອງຫນຶ່ງຂຸດເຂົ້າໄປໃນຜິວຫນັງຂອງຄົນອື່ນ. ໂອ້ຍ! ມະນຸດເປັນສິ່ງມີຊີວິດທາງສັງຄົມ, ດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາຈຶ່ງມີຄວາມສ່ຽງຕໍ່ “ອຸຍ” ໃນເວລາຊອກຫາຄວາມສະໜິດສະໜົມ. Fincham dissectly neatly ວ່າການໃຫ້ອະໄພແມ່ນຫຍັງ, ແລະການ dissection ນີ້ແມ່ນເປັນມູນຄ່າບອກ.

ການໃຫ້ອະໄພບໍ່ໄດ້ໝາຍເຖິງການປະຕິເສດ ຫຼືທຳທ່າວ່າບໍ່ມີການກະທຳຜິດ. ແທ້ຈິງແລ້ວ, ການໃຫ້ອະໄພຢືນຢັນເຖິງຄວາມຈິງຂອງຄວາມຄຽດແຄ້ນ, ເພາະວ່າຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນມັນຈະບໍ່ຈໍາເປັນ. ນອກຈາກນັ້ນ, ການເຈັບປວດຖືກຢືນຢັນວ່າເປັນການກະທໍາທີ່ມີສະຕິ: ອີກເທື່ອຫນຶ່ງ, ການກະທໍາທີ່ບໍ່ມີສະຕິບໍ່ຕ້ອງການການໃຫ້ອະໄພ. ຕົວຢ່າງ: ເມື່ອງ່າຕົ້ນໄມ້ຂອງເພື່ອນບ້ານເຮັດໃຫ້ແວ່ນລົດຂອງເຈົ້າແຕກ, ເຈົ້າບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງໃຫ້ອະໄພຜູ້ໃດ. ແຕ່​ເມື່ອ​ເພື່ອນ​ບ້ານ​ຂອງ​ເຈົ້າ​ເອົາ​ກິ່ງ​ງ່າ​ແລະ​ຫັກ​ແກ້ວ​ອອກ​ຈາກ​ຄວາມ​ໃຈ​ຮ້າຍ, ທຸກ​ສິ່ງ​ກໍ​ແຕກ​ຕ່າງ​ກັນ.

ສຳລັບ Fincham, ການໃຫ້ອະໄພບໍ່ໄດ້ໝາຍເຖິງການປອງດອງ ຫຼື ການໂຮມກັນຄືນໃໝ່. ເຖິງ​ແມ່ນ​ວ່າ​ເຈົ້າ​ຕ້ອງ​ໃຫ້​ອະ​ໄພ​ເພື່ອ​ເຮັດ​ໃຫ້​ເຖິງ, ເຈົ້າ​ສາ​ມາດ​ໃຫ້​ອະ​ໄພ​ຜູ້​ໃດ​ຜູ້​ຫນຶ່ງ​ແລະ​ຍັງ​ບໍ່​ຕ້ອງ​ການ​ເຮັດ​ຫຍັງ​ກັບ​ເຂົາ​ເຈົ້າ. ສຸດທ້າຍ, ແລະສໍາຄັນທີ່ສຸດ, ການໃຫ້ອະໄພບໍ່ແມ່ນການກະທໍາດຽວ, ມັນເປັນຂະບວນການ. ມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນທີ່ຈະຮັບມືກັບອາລົມທາງລົບ (ຜົນສະທ້ອນຂອງການກະທໍາຂອງຜູ້ກະທໍາຜິດ) ແລະທົດແທນການກະຕຸ້ນເພື່ອຕີກັບຄວາມດີ. ນີ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການເຮັດວຽກທາງດ້ານຈິດໃຈແລະສະຕິປັນຍາຫຼາຍ, ດັ່ງນັ້ນຄໍາຖະແຫຼງທີ່ວ່າ "ຂ້ອຍພະຍາຍາມໃຫ້ອະໄພເຈົ້າ" ແມ່ນຄວາມຈິງແທ້ໆແລະມີຄວາມຫມາຍຫຼາຍ.

ການໃຫ້ອະໄພໄດ້ຜົນສະເໝີບໍ?

ຈາກປະສົບການຂອງເຈົ້າເອງຫຼືຈາກເລື່ອງຫຍໍ້, ເຈົ້າຮູ້ແລ້ວຄໍາຕອບຂອງຄໍາຖາມວ່າການໃຫ້ອະໄພສະເຫມີເຮັດວຽກ: ໃນສັ້ນ, ບໍ່, ບໍ່ແມ່ນສະເຫມີ. ຂໍໃຫ້ເບິ່ງການສຶກສາທີ່ວິເຄາະດ້ານລົບຂອງຂະບວນການນີ້. ບົດ​ຄວາມ​ທີ່​ມີ​ຫົວ​ຂໍ້​ວ່າ “ຜົນ​ກະ​ທົບ​ຂອງ​ຜ້າ​ອັດ​ປາກ” ແມ່ນ​ນິ​ທານ​ເຕືອນ​ໃຈ​ລູກ​ສາວ​ທີ່​ຄາດ​ຫວັງ​ວ່າ​ຈະ​ໃຫ້​ອະ​ໄພ​ແມ່​ຂອງ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ແລະ​ສືບ​ຕໍ່​ພົວ​ພັນ​ກັບ​ເຂົາ​ເຈົ້າ.

ການຄົ້ນຄວ້າຫຼາຍແມ່ນສຸມໃສ່ຜົນປະໂຫຍດຂອງການໃຫ້ອະໄພ, ດັ່ງນັ້ນການເຮັດວຽກຂອງນັກຈິດຕະສາດສັງຄົມ Laura Lucic, Elie Finkel, ແລະເພື່ອນຮ່ວມງານຂອງພວກເຂົາເບິ່ງຄືວ່າເປັນແກະສີດໍາ. ເຂົາ​ເຈົ້າ​ໄດ້​ພົບ​ເຫັນ​ວ່າ​ການ​ໃຫ້​ອະໄພ​ເຮັດ​ໄດ້​ພຽງ​ແຕ່​ຢູ່​ໃນ​ເງື່ອນ​ໄຂ​ບາງ​ຢ່າງ—ຄື, ເມື່ອ​ຜູ້​ກະທຳ​ຜິດ​ໄດ້​ກັບ​ໃຈ ແລະ​ພະຍາຍາມ​ປ່ຽນ​ພຶດຕິກຳ​ຂອງ​ຕົນ.

ຖ້າສິ່ງນີ້ເກີດຂຶ້ນ, ບໍ່ມີຫຍັງຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ຄວາມນັບຖືຕົນເອງແລະຄວາມນັບຖືຕົນເອງຂອງຜູ້ໃຫ້ອະໄພ. ແຕ່ຖ້າຜູ້ກະທໍາຜິດຍັງສືບຕໍ່ປະຕິບັດຕົວເປັນປົກກະຕິ, ຫຼືຮ້າຍແຮງກວ່າເກົ່າ - ຮັບຮູ້ວ່າການໃຫ້ອະໄພເປັນຂໍ້ແກ້ຕົວໃຫມ່ສໍາລັບການລະເມີດຄວາມໄວ້ວາງໃຈ, ແນ່ນອນ, ນີ້ຈະທໍາລາຍຄວາມນັບຖືຕົນເອງຂອງຜູ້ທີ່ຈະຮູ້ສຶກວ່າຖືກຫລອກລວງແລະໃຊ້. ໃນຂະນະທີ່ຮ່າງກາຍຂອງການສຶກສາແນະນໍາການໃຫ້ອະໄພເກືອບເປັນ panacea, ມັນຍັງປະກອບມີວັກນີ້: "ປະຕິກິລິຍາຂອງຜູ້ຖືກເຄາະຮ້າຍແລະຜູ້ກະທໍາຜິດມີຜົນກະທົບອັນໃຫຍ່ຫຼວງຕໍ່ສະຖານະການຫລັງການລ່ວງລະເມີດ."

ການເຄົາລົບຕົນເອງແລະຄວາມນັບຖືຕົນເອງຂອງຜູ້ຖືກເຄາະຮ້າຍແມ່ນຖືກກໍານົດບໍ່ພຽງແຕ່ໂດຍການຕັດສິນໃຈທີ່ຈະໃຫ້ອະໄພຜູ້ກະທໍາຜິດຫຼືບໍ່, ແຕ່ຍັງໂດຍວ່າການກະທໍາຂອງຜູ້ກະທໍາຜິດຈະເປັນສັນຍານຄວາມປອດໄພສໍາລັບຜູ້ຖືກເຄາະຮ້າຍ, ຄວາມສໍາຄັນຂອງນາງ.

ຖ້າແມ່ຂອງເຈົ້າບໍ່ໄດ້ວາງບັດຂອງເຈົ້າໄວ້ເທິງໂຕະ, ຍອມຮັບຢ່າງເປີດເຜີຍວ່າລາວປະຕິບັດຕໍ່ເຈົ້າແນວໃດ ແລະສັນຍາວ່າຈະເຮັດວຽກກັບເຈົ້າເພື່ອປ່ຽນແປງ, ການໃຫ້ອະໄພຂອງເຈົ້າອາດເປັນພຽງວິທີໜຶ່ງທີ່ເຈົ້າຈະພິຈາລະນາເຈົ້າເປັນຜ້າພົມທີ່ສະດວກສະບາຍອີກຄັ້ງ.

ການເຕັ້ນຂອງການປະຕິເສດ

ແພດແລະນັກຄົ້ນຄວ້າຕົກລົງເຫັນດີວ່າການໃຫ້ອະໄພຜູ້ກະທໍາຜິດແມ່ນພື້ນຖານຂອງຄວາມສາມາດໃນການສ້າງຄວາມສໍາພັນທີ່ໃກ້ຊິດ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນການແຕ່ງງານ. ແຕ່ມີການຈອງບາງ. ຄວາມສໍາພັນຄວນຈະມີຄວາມສະເຫມີພາບ, ໂດຍບໍ່ມີຄວາມບໍ່ສົມດຸນຂອງອໍານາດ, ເມື່ອທັງສອງຄູ່ຮ່ວມງານມີຄວາມສົນໃຈເທົ່າທຽມກັນໃນການເຊື່ອມຕໍ່ນີ້ແລະວາງຄວາມພະຍາຍາມເທົ່າທຽມກັນ. ຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງແມ່ກັບລູກທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັກແມ່ນໂດຍຄໍານິຍາມບໍ່ເທົ່າທຽມກັນ, ເຖິງແມ່ນວ່າໃນເວລາທີ່ລູກໃຫຍ່ຂຶ້ນ. ລາວຍັງຕ້ອງການຄວາມຮັກແລະການສະຫນັບສະຫນູນຈາກແມ່, ເຊິ່ງລາວບໍ່ໄດ້ຮັບ.

ຄວາມ​ປາຖະໜາ​ທີ່​ຈະ​ໃຫ້​ອະໄພ​ສາມາດ​ກາຍ​ເປັນ​ອຸປະສັກ​ຕໍ່​ການ​ປິ່ນປົວ​ທີ່​ແທ້​ຈິງ—ລູກ​ສາວ​ຈະ​ເລີ່ມ​ຄາດ​ຄະເນ​ຄວາມ​ທຸກ​ລຳບາກ​ຂອງ​ຕົນ​ເອງ ແລະ​ເຮັດ​ໃຫ້​ຕົນ​ເອງ​ຫຼອກ​ລວງ. ນີ້ສາມາດເອີ້ນວ່າ "ການເຕັ້ນຂອງການປະຕິເສດ": ການກະທໍາແລະຄໍາເວົ້າຂອງແມ່ໄດ້ຖືກອະທິບາຍຢ່າງມີເຫດຜົນແລະເຫມາະກັບມາດຕະຖານທີ່ແນ່ນອນ. "ນາງບໍ່ເຂົ້າໃຈສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ຂ້ອຍເຈັບປວດ." "ໃນໄວເດັກຂອງນາງເອງບໍ່ພໍໃຈແລະນາງບໍ່ຮູ້ວ່າມັນເປັນໄປໄດ້ແນວໃດ." "ບາງທີນາງແມ່ນຖືກຕ້ອງແລະຂ້ອຍກໍ່ເອົາທຸກຢ່າງເປັນສ່ວນຕົວເກີນໄປ."

ຄວາມ​ສາ​ມາດ​ທີ່​ຈະ​ໃຫ້​ອະ​ໄພ​ແມ່ນ​ຮັບ​ຮູ້​ວ່າ​ເປັນ​ເຄື່ອງ​ຫມາຍ​ຂອງ​ຄວາມ​ດີກ​ວ່າ​ທາງ​ສິນ​ລະ​ທໍາ​, ຊຶ່ງ​ເຮັດ​ໃຫ້​ພວກ​ເຮົາ​ແຕກ​ຕ່າງ​ຈາກ​ການ​ເປັນ​ເຈົ້າ​ພາບ​ຂອງ​ການ​ກະ​ທໍາ​ຜິດ​. ດັ່ງນັ້ນ, ມັນອາດຈະເບິ່ງຄືວ່າລູກສາວວ່າຖ້ານາງບັນລຸເຄື່ອງຫມາຍນີ້, ສຸດທ້າຍນາງຈະໄດ້ຮັບສິ່ງທີ່ຕ້ອງການທີ່ສຸດໃນໂລກ: ຄວາມຮັກຂອງແມ່.

ບາງທີການສົນທະນາບໍ່ຄວນເວົ້າເຖິງວ່າເຈົ້າຈະໃຫ້ອະໄພແມ່ຂອງເຈົ້າ, ແຕ່ກ່ຽວກັບເວລາທີ່ເຈົ້າຈະເຮັດມັນດ້ວຍເຫດຜົນໃດ.

ການໃຫ້ອະໄພຫຼັງຈາກການແຍກ

“ການ​ໃຫ້​ອະ​ໄພ​ມາ​ກັບ​ການ​ປິ່ນ​ປົວ, ແລະ ການ​ປິ່ນ​ປົວ​ເລີ່ມ​ຕົ້ນ​ດ້ວຍ​ຄວາມ​ຊື່​ສັດ ແລະ ຄວາມ​ຮັກ​ຕົວ​ເອງ. ໂດຍການໃຫ້ອະໄພ, ຂ້ອຍບໍ່ຫມາຍຄວາມວ່າ "ບໍ່ເປັນຫຍັງ, ຂ້ອຍເຂົ້າໃຈ, ເຈົ້າເຮັດຜິດ, ເຈົ້າບໍ່ແມ່ນຄົນຊົ່ວ." ພວກເຮົາໃຫ້ການໃຫ້ອະໄພ “ທຳມະດາ” ທຸກໆມື້, ເພາະວ່າຄົນເຮົາບໍ່ສົມບູນແບບ ແລະມັກເຮັດຜິດ.

ແຕ່ຂ້ອຍເວົ້າກ່ຽວກັບການໃຫ້ອະໄພທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ເຊັ່ນນີ້: “ຂ້ອຍເຂົ້າໃຈແທ້ໆສິ່ງທີ່ເຈົ້າເຮັດ, ມັນຂີ້ຮ້າຍ ແລະ ຍອມຮັບບໍ່ໄດ້, ມັນເຮັດໃຫ້ຂ້ອຍມີຮອຍແປ້ວຕະຫຼອດຊີວິດ. ແຕ່ຂ້ອຍກ້າວໄປຂ້າງໜ້າ, ຮອຍແປ້ວໄດ້ຫາຍດີ, ແລະຂ້ອຍບໍ່ໄດ້ຍຶດໝັ້ນເຈົ້າອີກຕໍ່ໄປ. ນັ້ນແມ່ນປະເພດຂອງການໃຫ້ອະໄພທີ່ຂ້ອຍສະແຫວງຫາໃນຂະນະທີ່ຂ້ອຍປິ່ນປົວຈາກການບາດເຈັບ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການໃຫ້ອະໄພບໍ່ແມ່ນເປົ້າຫມາຍຕົ້ນຕໍ. ເປົ້າຫມາຍຕົ້ນຕໍແມ່ນການປິ່ນປົວ. ການໃຫ້ອະໄພແມ່ນຜົນຂອງການປິ່ນປົວ.”

ລູກ​ສາວ​ຫຼາຍ​ຄົນ​ທີ່​ບໍ່​ໄດ້​ຮັກ​ຖື​ວ່າ​ການ​ໃຫ້​ອະໄພ​ເປັນ​ຂັ້ນ​ຕອນ​ສຸດ​ທ້າຍ​ໃນ​ເສັ້ນທາງ​ສູ່​ການ​ປົດ​ປ່ອຍ. ເບິ່ງ​ຄື​ວ່າ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ຈະ​ສຸມ​ໃສ່​ການ​ໃຫ້​ອະ​ໄພ​ແມ່​ໜ້ອຍ​ກວ່າ​ການ​ຕັດ​ສາຍ​ພົວ​ພັນ​ກັບ​ເຂົາ​ເຈົ້າ. ຄວາມຮູ້ສຶກ, ເຈົ້າຍັງມີສ່ວນຮ່ວມໃນຄວາມສໍາພັນຖ້າທ່ານຍັງສືບຕໍ່ຮູ້ສຶກໃຈຮ້າຍ: ກັງວົນວ່າແມ່ຂອງເຈົ້າປະຕິບັດຕໍ່ເຈົ້າໂຫດຮ້າຍແນວໃດ, ມັນບໍ່ຍຸຕິທໍາຫຼາຍປານໃດທີ່ນາງໄດ້ກາຍເປັນແມ່ຂອງເຈົ້າໃນຕອນທໍາອິດ. ໃນກໍລະນີນີ້, ການໃຫ້ອະໄພກາຍເປັນການພັກຜ່ອນທີ່ສົມບູນແລະບໍ່ສາມາດປ່ຽນແປງໄດ້ໃນການສື່ສານ.

ແຕ່​ລູກ​ສາວ​ຄົນ​ໜຶ່ງ​ໄດ້​ບັນ​ຍາຍ​ເຖິງ​ຄວາມ​ແຕກ​ຕ່າງ​ລະ​ຫວ່າງ​ການ​ໃຫ້​ອະ​ໄພ ແລະ ການ​ຕັດ​ສິນ​ໃຈ:

“ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ຈະ​ບໍ່​ຫັນ​ແກ້ມ​ອີກ​ດ້ານ​ຫນຶ່ງ​ແລະ​ຂະ​ຫຍາຍ​ກິ່ງ​ງ່າ​ຫມາກ​ກອກ​ເປັນ (ບໍ່​ມີ​ອີກ​ແລ້ວ). ສິ່ງທີ່ໃກ້ຊິດທີ່ສຸດສໍາລັບການໃຫ້ອະໄພສໍາລັບຂ້າພະເຈົ້າແມ່ນການເປັນອິດສະຫຼະຈາກເລື່ອງນີ້ໃນບາງຄວາມຫມາຍຂອງພຸດທະສາດສະຫນາ. ການ chewing ຄົງທີ່ກ່ຽວກັບຫົວຂໍ້ນີ້ສານພິດໃນສະຫມອງ, ແລະໃນເວລາທີ່ຂ້າພະເຈົ້າຈັບຕົວເອງຄິດກ່ຽວກັບມັນ, ຂ້າພະເຈົ້າພະຍາຍາມສຸມໃສ່ປັດຈຸບັນ. ຂ້ອຍສຸມໃສ່ລົມຫາຍໃຈຂອງຂ້ອຍ. ອີກເທື່ອຫນຶ່ງ, ແລະອີກເທື່ອຫນຶ່ງ, ແລະອີກເທື່ອຫນຶ່ງ. ຫຼາຍເທື່ອຕາມຄວາມຕ້ອງການ. ຊຶມ​ເສົ້າ — ຄິດ​ກ່ຽວ​ກັບ​ອະ​ດີດ​, ຄວາມ​ກັງ​ວົນ​ກ່ຽວ​ກັບ​ອະ​ນາ​ຄົດ​. ການແກ້ໄຂແມ່ນເພື່ອຮັບຮູ້ວ່າທ່ານກໍາລັງດໍາລົງຊີວິດສໍາລັບມື້ນີ້. ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈຍັງຢຸດເຊົາຂະບວນການເປັນພິດທັງຫມົດ, ດັ່ງນັ້ນຂ້ອຍຈຶ່ງຄິດເຖິງສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ແມ່ຂອງຂ້ອຍເປັນແບບນີ້. ແຕ່ມັນທັງຫມົດສໍາລັບສະຫມອງຂອງຂ້ອຍເອງ. ການໃຫ້ອະໄພ? ບໍ່».

ການ​ຕັດສິນ​ໃຈ​ໃຫ້​ອະໄພ​ແມ່​ເປັນ​ເລື່ອງ​ທີ່​ຍາກ, ແລະ​ສ່ວນ​ຫຼາຍ​ຂຶ້ນ​ກັບ​ແຮງ​ຈູງ​ໃຈ​ແລະ​ຄວາມ​ຕັ້ງ​ໃຈ​ຂອງ​ເຈົ້າ.

ຂ້ອຍມັກຈະຖືກຖາມວ່າຂ້ອຍໄດ້ໃຫ້ອະໄພແມ່ຂອງຂ້ອຍເອງ. ບໍ່, ຂ້ອຍບໍ່ໄດ້. ສໍາລັບຂ້ອຍ, ຄວາມໂຫດຮ້າຍໂດຍເຈດຕະນາຕໍ່ເດັກນ້ອຍແມ່ນບໍ່ສາມາດໃຫ້ອະໄພໄດ້, ແລະນາງມີຄວາມຜິດຢ່າງຈະແຈ້ງ. ແຕ່ຖ້າຫາກວ່າຫນຶ່ງໃນອົງປະກອບຂອງການໃຫ້ອະໄພແມ່ນຄວາມສາມາດໃນການປົດປ່ອຍຕົວທ່ານເອງ, ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ນີ້ແມ່ນບັນຫາທີ່ແຕກຕ່າງກັນຫມົດ. ຄວາມຈິງ, ຂ້ອຍບໍ່ເຄີຍຄິດກ່ຽວກັບແມ່ຂອງຂ້ອຍເວັ້ນເສຍແຕ່ຂ້ອຍຂຽນກ່ຽວກັບລາວ. ໃນຄວາມຫມາຍ, ນີ້ແມ່ນການປົດປ່ອຍທີ່ແທ້ຈິງ.