ຄົນສ່ວນໃຫຍ່ຄິດດ້ວຍຄວາມຕົກໃຈວ່າຢູ່ບ່ອນໃດບ່ອນໜຶ່ງໃນໂລກທີ່ເຂົາເຈົ້າສາມາດກິນໝາໄດ້, ແລະດ້ວຍຄວາມສັ່ນສະເທືອນ ເຂົາເຈົ້າຈື່ໄດ້ວ່າເຫັນຮູບໝາທີ່ຕາຍແລ້ວແຂວນຢູ່ກັບຕວງມີຜິວໜັງທີ່ເປັນຮອຍແປ້ວ.
ແມ່ນແລ້ວ, ພຽງແຕ່ຄິດກ່ຽວກັບມັນເຮັດໃຫ້ຢ້ານກົວແລະ upsets. ແຕ່ຄໍາຖາມທີ່ສົມເຫດສົມຜົນເກີດຂຶ້ນ: ເປັນຫຍັງຄົນເຮົາຈຶ່ງບໍ່ຄຽດແຄ້ນຍ້ອນການຂ້າສັດອື່ນ? ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ, ໃນສະຫະລັດ, ປະມານ 100 ລ້ານຫມູຖືກຂ້າສັດໃນແຕ່ລະປີເພື່ອຊີ້ນ. ເປັນຫຍັງນີ້ຈຶ່ງບໍ່ເຮັດໃຫ້ເກີດການປະທ້ວງຂອງປະຊາຊົນ?
ຄໍາຕອບແມ່ນງ່າຍດາຍ - ຄວາມລໍາອຽງທາງດ້ານຈິດໃຈ. ພວກເຮົາພຽງແຕ່ບໍ່ໄດ້ເຊື່ອມຕໍ່ທາງດ້ານຈິດໃຈກັບຫມູໃນຂອບເຂດທີ່ຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງພວກມັນສະທ້ອນກັບພວກເຮົາໃນແບບດຽວກັນກັບຫມາທີ່ທົນທຸກ. ແຕ່, ເຊັ່ນດຽວກັບ Melanie Joy, ນັກຈິດຕະສາດສັງຄົມແລະຜູ້ຊ່ຽວຊານກ່ຽວກັບ "carnism", ທີ່ພວກເຮົາຮັກຫມາແຕ່ກິນຫມູແມ່ນຫນ້າຊື່ໃຈຄົດທີ່ບໍ່ມີຄວາມສົມເຫດສົມຜົນທາງດ້ານສິນທໍາ.
ມັນບໍ່ເປັນເລື່ອງແປກທີ່ຈະໄດ້ຍິນການໂຕ້ຖຽງວ່າພວກເຮົາຄວນເອົາໃຈໃສ່ກັບຫມາຫຼາຍກວ່າເກົ່າເພາະວ່າພວກເຂົາມີສະຕິປັນຍາທາງສັງຄົມທີ່ເຫນືອກວ່າ. ຄວາມເຊື່ອນີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຈິງທີ່ວ່າຄົນເຮົາໃຊ້ເວລາຫຼາຍກວ່າເພື່ອເຮັດໃຫ້ໝາຮູ້ຈັກກັບໝູ. ປະຊາຊົນຈໍານວນຫຼາຍຮັກສາຫມາເປັນສັດລ້ຽງ, ແລະໂດຍຜ່ານຄວາມສໍາພັນອັນໃກ້ຊິດກັບຫມານີ້, ພວກເຮົາໄດ້ກາຍເປັນຄວາມສໍາພັນທາງອາລົມກັບພວກເຂົາແລະດັ່ງນັ້ນຈິ່ງດູແລພວກມັນ. ແຕ່ຫມາແມ່ນແທ້ແຕກຕ່າງຈາກສັດອື່ນໆທີ່ຄົນມັກກິນບໍ?
ເຖິງແມ່ນວ່າຫມາແລະຫມູແມ່ນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນບໍ່ຄືກັນ, ພວກມັນມີຄວາມຄ້າຍຄືກັນຫຼາຍໃນຫຼາຍວິທີທີ່ເບິ່ງຄືວ່າມີຄວາມສໍາຄັນຕໍ່ຄົນສ່ວນໃຫຍ່. ເຂົາເຈົ້າມີຄວາມສະຫຼາດທາງດ້ານສັງຄົມທີ່ຄ້າຍຄືກັນ ແລະດຳລົງຊີວິດທາງດ້ານອາລົມທີ່ເທົ່າທຽມກັນ. ທັງໝາ ແລະໝູສາມາດຮັບຮູ້ສັນຍານທີ່ມະນຸດໃຫ້. ແລະ, ແນ່ນອນ, ສະມາຊິກຂອງທັງສອງຊະນິດນີ້ແມ່ນສາມາດປະສົບກັບຄວາມທຸກທໍລະມານແລະຄວາມປາຖະຫນາທີ່ຈະດໍາລົງຊີວິດໂດຍບໍ່ມີຄວາມເຈັບປວດ.
ດັ່ງນັ້ນ, ພວກເຮົາສາມາດສະຫຼຸບໄດ້ວ່າຫມູສົມຄວນໄດ້ຮັບການປິ່ນປົວເຊັ່ນດຽວກັນກັບຫມາ. ແຕ່ເປັນຫຍັງໂລກຈຶ່ງບໍ່ຮີບຮ້ອນຕໍ່ສູ້ເພື່ອສິດທິຂອງເຂົາເຈົ້າ?
ຄົນເຮົາມັກຈະຕາບອດກັບຄວາມບໍ່ສອດຄ່ອງໃນແນວຄິດຂອງຕົນເອງ, ໂດຍສະເພາະເມື່ອເວົ້າເຖິງສັດ. Andrew Rowan, ຜູ້ ອຳ ນວຍການສູນການລ້ຽງສັດແລະນະໂຍບາຍສາທາລະນະຂອງມະຫາວິທະຍາໄລ Tufts, ເຄີຍກ່າວວ່າ "ຄວາມສອດຄ່ອງພຽງແຕ່ໃນວິທີທີ່ຄົນຄິດກ່ຽວກັບສັດແມ່ນຄວາມບໍ່ສອດຄ່ອງ." ຄໍາຖະແຫຼງນີ້ໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນເພີ່ມຂຶ້ນໂດຍການຄົ້ນຄວ້າໃຫມ່ໃນຂົງເຂດຈິດຕະສາດ.
ຄວາມບໍ່ສອດຄ່ອງຂອງມະນຸດສະແດງອອກແນວໃດ?
ຫນ້າທໍາອິດຂອງການທັງຫມົດ, ປະຊາຊົນອະນຸຍາດໃຫ້ອິດທິພົນຂອງປັດໃຈ superfluous ກ່ຽວກັບການຕັດສິນຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບສະຖານະພາບສົມບັດສິນຂອງສັດ. ຄົນເຮົາມັກຈະຄິດດ້ວຍໃຈ ບໍ່ແມ່ນຫົວ. ຕົວຢ່າງ, ໃນຫນຶ່ງ, ປະຊາຊົນໄດ້ຖືກນໍາສະເຫນີຮູບພາບຂອງສັດກະສິກໍາແລະຂໍໃຫ້ຕັດສິນໃຈວ່າມັນເປັນການທໍາຮ້າຍມັນຜິດແນວໃດ. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມບໍ່ໄດ້ຮັບຮູ້ວ່າຮູບພາບດັ່ງກ່າວລວມມີທັງໄວຫນຸ່ມ (ເຊັ່ນ: ໄກ່) ແລະສັດຜູ້ໃຫຍ່ (ໄກ່ທີ່ເຕີບໃຫຍ່).
ຫຼາຍເທື່ອຄົນເວົ້າວ່າການທຳຮ້າຍສັດໜຸ່ມຈະຜິດຫຼາຍກວ່າການທຳຮ້າຍສັດຜູ້ໃຫຍ່. ແຕ່ເປັນຫຍັງ? ມັນໄດ້ຫັນອອກວ່າຄໍາຕັດສິນດັ່ງກ່າວແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຈິງທີ່ວ່າສັດນ້ອຍທີ່ຫນ້າຮັກ evoke ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມອົບອຸ່ນແລະຄວາມອ່ອນໂຍນໃນຄົນ, ໃນຂະນະທີ່ຜູ້ໃຫຍ່ບໍ່ມີ. ສະຕິປັນຍາຂອງສັດບໍ່ໄດ້ມີບົດບາດໃນເລື່ອງນີ້.
ໃນຂະນະທີ່ຜົນໄດ້ຮັບເຫຼົ່ານີ້ອາດຈະບໍ່ແປກໃຈ, ພວກມັນຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງບັນຫາໃນຄວາມສໍາພັນຂອງພວກເຮົາກັບສິນທໍາ. ສົມບັດສິນຂອງພວກເຮົາໃນກໍລະນີນີ້ເບິ່ງຄືວ່າຖືກຄວບຄຸມໂດຍຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ບໍ່ມີສະຕິຫຼາຍກວ່າການວັດແທກເຫດຜົນ.
ອັນທີສອງ, ພວກເຮົາບໍ່ສອດຄ່ອງໃນການນໍາໃຊ້ "ຄວາມຈິງ". ພວກເຮົາມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະຄິດວ່າຫຼັກຖານແມ່ນຢູ່ຂ້າງພວກເຮົາສະເຫມີ - ສິ່ງທີ່ນັກຈິດຕະສາດເອີ້ນວ່າ "ຄວາມລໍາອຽງການຢືນຢັນ." ບຸກຄົນຫນຶ່ງໄດ້ຖືກຮ້ອງຂໍໃຫ້ປະເມີນລະດັບການຕົກລົງຂອງເຂົາເຈົ້າຫຼືຄວາມບໍ່ເຫັນດີກັບຜົນປະໂຫຍດທີ່ມີທ່າແຮງຂອງ vegetarianism, ເຊິ່ງຕັ້ງແຕ່ຜົນປະໂຫຍດດ້ານສິ່ງແວດລ້ອມຈົນເຖິງສະຫວັດດີການສັດ, ສຸຂະພາບແລະຜົນປະໂຫຍດທາງດ້ານການເງິນ.
ປະຊາຊົນຄາດວ່າຈະເວົ້າກ່ຽວກັບຜົນປະໂຫຍດຂອງ vegetarianism, ສະຫນັບສະຫນູນບາງການໂຕ້ຖຽງ, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນທັງຫມົດ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ປະຊາຊົນບໍ່ພຽງແຕ່ສະຫນັບສະຫນູນຜົນປະໂຫຍດຫນຶ່ງຫຼືສອງເທົ່ານັ້ນ - ພວກເຂົາອາດຈະອະນຸມັດທັງຫມົດຫຼືບໍ່ມີ. ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ປະຊາຊົນໂດຍຄ່າເລີ່ມຕົ້ນໄດ້ອະນຸມັດການໂຕ້ຖຽງທັງຫມົດທີ່ສະຫນັບສະຫນູນບົດສະຫຼຸບທີ່ຮີບດ່ວນຂອງພວກເຂົາກ່ຽວກັບວ່າມັນຈະດີກວ່າທີ່ຈະກິນຊີ້ນຫຼືເປັນ vegetarian.
ອັນທີສາມ, ພວກເຮົາຂ້ອນຂ້າງມີຄວາມຍືດຫຍຸ່ນໃນການນໍາໃຊ້ຂໍ້ມູນກ່ຽວກັບສັດ. ແທນທີ່ຈະຄິດຢ່າງຮອບຄອບກ່ຽວກັບບັນຫາຫຼືຂໍ້ເທັດຈິງ, ພວກເຮົາມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະສະຫນັບສະຫນູນຫຼັກຖານທີ່ສະຫນັບສະຫນູນສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຢາກຈະເຊື່ອ. ໃນການສຶກສາຫນຶ່ງ, ປະຊາຊົນໄດ້ຖືກຮ້ອງຂໍໃຫ້ອະທິບາຍວິທີການກິນສັດຫນຶ່ງໃນສາມສັດທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ສັດໂຕໜຶ່ງເປັນສັດແປກປະຫຼາດທີ່ເຂົາເຈົ້າບໍ່ເຄີຍພົບ; ອັນທີສອງແມ່ນ tapir, ເປັນສັດຜິດປົກກະຕິທີ່ບໍ່ໄດ້ກິນໃນວັດທະນະທໍາຂອງຜູ້ຕອບ; ແລະສຸດທ້າຍຫມູ.
ຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມທັງຫມົດໄດ້ຮັບຂໍ້ມູນດຽວກັນກ່ຽວກັບຄວາມສາມາດທາງປັນຍາແລະມັນສະຫມອງຂອງສັດ. ດັ່ງນັ້ນ, ຜູ້ຄົນຈຶ່ງຕອບວ່າ ເປັນການຂ້າຄົນຕ່າງດ້າວ ແລະ ນົກກະທາເພື່ອກິນເປັນອາຫານ. ສໍາລັບຫມູ, ເມື່ອຕັດສິນສິນທໍາ, ຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມບໍ່ສົນໃຈຂໍ້ມູນກ່ຽວກັບປັນຍາຂອງມັນ. ໃນວັດທະນະທໍາຂອງມະນຸດ, ການກິນຫມູໄດ້ຖືກພິຈາລະນາເປັນມາດຕະຖານ - ແລະນີ້ແມ່ນພຽງພໍທີ່ຈະຫຼຸດຜ່ອນມູນຄ່າຊີວິດຂອງຫມູໃນສາຍຕາຂອງຄົນ, ເຖິງວ່າຈະມີຄວາມສະຫລາດຂອງສັດເຫຼົ່ານີ້.
ດັ່ງນັ້ນ, ໃນຂະນະທີ່ມັນອາດຈະເບິ່ງຄືວ່າເປັນການໂຕ້ຖຽງກັນທີ່ຄົນສ່ວນໃຫຍ່ບໍ່ຍອມຮັບການກິນຫມາແຕ່ມີຄວາມພໍໃຈໃນການກິນ bacon, ມັນບໍ່ແປກໃຈຈາກທັດສະນະທາງຈິດໃຈ. ຈິດຕະສາດທາງດ້ານສິນທໍາຂອງພວກເຮົາແມ່ນດີທີ່ຈະຊອກຫາຄວາມຜິດ, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນໃນເວລາທີ່ມັນມາກັບການກະທໍາແລະຄວາມມັກຂອງພວກເຮົາເອງ.