ບັນຫາທາງສາສະ ໜາ ໃນມື້ນີ້ເຮັດໃຫ້ເກີດການປະເຊີນ ໜ້າ ກັນຢ່າງຮ້າຍແຮງໃນສັງຄົມໂລກ. ເປັນຫຍັງຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ອີງໃສ່ຄວາມເຊື່ອຈຶ່ງເປັນເລື່ອງທົ່ວໄປ? ແມ່ນຫຍັງ, ນອກຈາກຄວາມແຕກຕ່າງໃນ dogmas, ກາຍເປັນແຫຼ່ງຂອງການປະເຊີນຫນ້າ? ອະທິບາຍປະຫວັດສາດຂອງສາດສະຫນາ Boris Falikov.
ຈິດຕະວິທະຍາ: ເປັນຫຍັງສັງຄົມຈຶ່ງມີຄວາມຂັດແຍ່ງກັນກ່ຽວກັບບັນຫາທາງສາສະໜາ? ເປັນຫຍັງສາສະຫນາຈຶ່ງກາຍເປັນສາເຫດຂອງການຂັດແຍ້ງເຖິງແມ່ນວ່າຢູ່ໃນການສາລະພາບແລະວັດທະນະທໍາດຽວກັນ, ບໍ່ໄດ້ກ່າວເຖິງອາລະຍະທໍາທີ່ແຕກຕ່າງກັນ?
Boris Falikov: ເຈົ້າຮູ້, ເພື່ອຕອບຄໍາຖາມທີ່ຫຍຸ້ງຍາກນີ້, ພວກເຮົາຕ້ອງການຄວາມຜິດທາງປະຫວັດສາດ. ເນື່ອງຈາກວ່າ, ຕາມກົດລະບຽບ, ທຸກປະເພດຂອງ tops ມີຮາກ. ພວກເຮົາຕ້ອງເບິ່ງວ່າມັນເລີ່ມຕົ້ນແນວໃດ.
ມັນທັງຫມົດໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນ, ປາກົດຂື້ນ, ໃນທ້າຍສະຕະວັດທີ XNUMX. ນັກສັງຄົມວິທະຍາ, ໂດຍສະເພາະ Max Weber, ໄດ້ສະຫຼຸບວ່າການເປັນໂລກາພິວັດ, ການຊຸກຍູ້ສາສະຫນາໄປສູ່ຂອບເຂດຂອງສັງຄົມ, ການປ່ຽນແທນສະຖາບັນສາສະຫນາດ້ວຍສະຖາບັນຂອງເຫດຜົນ, ວິທະຍາສາດ, ເຫດຜົນ, positivism, ແລະອື່ນໆ, ແມ່ນຂະບວນການທີ່ບໍ່ສາມາດປ່ຽນແປງໄດ້. ມັນໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນແລະຈະສືບຕໍ່ເປັນເສັ້ນໄປສູ່ອະນາຄົດທີ່ສົດໃສ. ແຕ່ມັນໄດ້ຫັນອອກວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງແມ່ນບໍ່ຂ້ອນຂ້າງ.
ໃນໄຕມາດສຸດທ້າຍຂອງສະຕະວັດທີ XNUMX, ນັກສັງຄົມວິທະຍາເລີ່ມສັງເກດເຫັນດ້ວຍຄວາມແປກໃຈວ່າສາສະຫນາບໍ່ຕ້ອງການທີ່ຈະຖືກກົດດັນ, ບໍ່ຕ້ອງການທີ່ຈະຖືກແທນທີ່ດ້ວຍເຫດຜົນ. ຂະບວນການນີ້, ໂດຍທົ່ວໄປ, ບໍ່ແມ່ນຮູບແຂບ. ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງແມ່ນສັບສົນຫຼາຍ. ບົດເລື່ອງກ່ຽວກັບຫົວຂໍ້ນີ້ເລີ່ມປາກົດ, ຂ້ອນຂ້າງຢາກຮູ້ຢາກເຫັນແລະການວິເຄາະ. ວິທີການທົ່ວໄປໄດ້ເກີດຂຶ້ນ: ແທ້ຈິງແລ້ວ, ບາງປະເພດຂອງການຂະຫຍາຍຕົວທາງສາສະຫນາແມ່ນຄາດວ່າ, ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນຢູ່ໃນພາກໃຕ້ຂອງໂລກ. ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນອາເມລິກາລາຕິນ, ອາຟຣິກາ, ຕາເວັນອອກກາງແລະອາຊີຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້. ແລະກົງກັນຂ້າມກັບເລື່ອງນີ້, ຕາມລໍາດັບ, ໂລກເຫນືອ (ຫຼືຕາເວັນຕົກ, ຍ້ອນວ່າພວກເຂົາເວົ້າວ່າອອກຈາກ inertia). ຢູ່ທີ່ນີ້, ໃນເຂດພາກໃຕ້ຂອງໂລກນີ້, ການລຸກຮືຂຶ້ນທາງສາສະ ໜາ ກຳ ລັງເກີດຂື້ນແທ້ໆ, ແລະມັນເກີດຂື້ນກັບຮູບແບບການເມືອງ, ພື້ນຖານສາດສະ ໜາ ແມ່ນເພີ່ມຂື້ນເປັນຮູບແບບທີ່ຫ້າວຫັນຂອງສາສະ ໜາ, ເມື່ອສາສະ ໜາ ຕ້ອງການສ້າງຕັ້ງຕົວເອງໃນສັງຄົມ, ມີ ອຳ ນາດບາງຢ່າງ.
Fundamentalism ແມ່ນການຢືນຢັນທີ່ຮຸກຮານຂອງຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາ. ແລະນີ້ເກີດຂຶ້ນໃນທຸກສາສະຫນາ. ພວກເຮົາຮູ້, ແນ່ນອນ, Islam ແລະ Islamism ກ່ອນອື່ນ ໝົດ. ແຕ່ຍັງມີພື້ນຖານໃນ Hinduism, ແລະພວກເຂົາສ້າງເຫດການທີ່ບໍ່ພໍໃຈຫຼາຍ. ແມ່ນແຕ່ຊາວພຸດ (ພວກເຮົາມີພາບພົດຂອງຊາວພຸດທີ່ເປັນຄົນທີ່ບໍ່ມີຄວາມຫຼົງໄຫຼ) ຢູ່ບ່ອນໃດບ່ອນນຶ່ງໃນມຽນມາ ແລ່ນກັບສະໂມສອນ ຫຼັງຈາກຊາວມຸດສະລິມທ້ອງຖິ່ນ ແລະຫົວແຕກ. ແລະລັດທໍາທ່າວ່າບໍ່ມີຫຍັງເກີດຂຶ້ນ. ດັ່ງນັ້ນ, ການລຸກຮືຂຶ້ນຂອງພື້ນຖານການເມືອງທີ່ຮຸກຮານແມ່ນເຫັນໄດ້ໃນທຸກສາສະຫນາ.
ລັດຂອງພວກເຮົາບໍ່ແມ່ນຜູ້ຕັດສິນທີ່ເປັນກາງ. ດັ່ງນັ້ນ, ສົງຄາມວັດທະນະທໍາຂອງພວກເຮົາບໍ່ເປັນອາລະຍະທໍາຄືກັບປະເທດຕາເວັນຕົກ.
ແລະສິ່ງທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນພາກຕາເວັນຕົກ? ຄວາມຈິງແມ່ນວ່າປະເທດຕາເວັນຕົກບໍ່ມີພູມຕ້ານທານຕໍ່ກັບປະກົດການນີ້. Fundamentalist, ປະຈຸບັນການອະນຸລັກແມ່ນຍົກສູງບົດບາດຫົວຫນ້າຂອງເຂົາເຈົ້າໃນເອີຣົບ, ແລະໃນອາເມລິກາ, ແລະນີ້ໃນລັດເຊຍ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ພວກເຮົາຢູ່ໃນຂອບເຂດບາງສ່ວນຂອງໂລກຕາເວັນຕົກ, ເຖິງແມ່ນວ່າບໍ່ສົມບູນ. ແຕ່ຄວາມຈິງແລ້ວແມ່ນວ່າຂະບວນການນີ້ຖືກຍຶດຄືນໂດຍຂະບວນການຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງຂອງ secularization. ນັ້ນແມ່ນ, ພວກເຮົາ (ແລະຕາເວັນຕົກ) ມີສອງຂະບວນການໃນເວລາດຽວກັນ. ດ້ານໜຶ່ງ, ພື້ນຖານເສດຖະກິດພວມເພີ່ມຂຶ້ນ, ໃນອີກດ້ານໜຶ່ງ, ການຫັນເປັນຝ່າຍໂລກຍັງດຳເນີນຕໍ່ໄປ. ແລະດັ່ງນັ້ນ, ມີສິ່ງດັ່ງກ່າວທີ່ນັກສັງຄົມວິທະຍາເອີ້ນວ່າສົງຄາມວັດທະນະທໍາ ("ສົງຄາມວັດທະນະທໍາ").
ມັນແມ່ນຫຍັງ? ນີ້ແມ່ນເວລາທີ່ຜູ້ສະຫນັບສະຫນູນຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາແລະຜູ້ສະຫນັບສະຫນູນຄຸນຄ່າທາງໂລກໃນສັງຄົມປະຊາທິປະໄຕພະຍາຍາມແກ້ໄຂບັນຫາຂອງພວກເຂົາ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ພວກເຂົາແກ້ໄຂບັນຫາທີ່ຮຸນແຮງຫຼາຍ: ກ່ຽວກັບການເອົາລູກອອກ, ວິສະວະກໍາພັນທຸກໍາ, ການແຕ່ງງານທີ່ມີເພດສໍາພັນ. ຄວາມແຕກຕ່າງທາງດ້ານອຸດົມການກ່ຽວກັບບັນຫາເຫຼົ່ານີ້ລະຫວ່າງນັກນິກາຍໂລກ ແລະນັກພື້ນຖານແມ່ນຮ້າຍແຮງຫຼາຍ. ແຕ່ວ່າລັດມີພຶດຕິກໍາແນວໃດໃນກໍລະນີດັ່ງກ່າວ?
ໃນພາກຕາເວັນຕົກ, ລັດ, ຕາມກົດລະບຽບ, ເປັນຜູ້ຕັດສິນທີ່ເປັນກາງ. ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງແມ່ນການຕັດສິນໃຈໃນຂົງເຂດກົດຫມາຍ, ມີສານເອກະລາດ. ແລະໃນອາເມລິກາ, ສໍາລັບການຍົກຕົວຢ່າງ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນ fundamentalists ຫຼື secularists ຈະກ້າວຫນ້າບາງສິ່ງບາງຢ່າງ. ພວກເຂົາຢູ່ໃນດ້ານກົງກັນຂ້າມຂອງສິ່ງກີດຂວາງ. ໃນລັດເຊຍ, ໂດຍວິທີທາງການ, ສິ່ງດຽວກັນຄວນຈະເກີດຂຶ້ນ. ບັນຫາແມ່ນວ່າລັດຂອງພວກເຮົາບໍ່ແມ່ນຜູ້ຕັດສິນທີ່ເປັນກາງ. ບັນຫາທີສອງແມ່ນພວກເຮົາບໍ່ມີສານເອກະລາດ. ດັ່ງນັ້ນ, ສົງຄາມວັດທະນະທໍາຂອງພວກເຮົາບໍ່ມີລັກສະນະພົນລະເຮືອນເຊັ່ນໃນຕາເວັນຕົກ.
ເຖິງແມ່ນວ່າມັນຕ້ອງເວົ້າວ່າມີການຂັດຂວາງທີ່ຮ້າຍແຮງຢູ່ໃນພາກຕາເວັນຕົກເຊັ່ນກັນ. ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ, ໃນອາເມລິກາດຽວກັນ, ທ່ານຫມໍທີ່ເຮັດແທ້ງລູກໄດ້ຖືກຍິງຕາຍເມື່ອໄວໆມານີ້. ໂດຍທົ່ວໄປ, ແນ່ນອນ, ມັນແມ່ນຄວາມຂັດແຍ້ງໃນເວລາທີ່ຜູ້ປົກປ້ອງຄວາມສັກສິດຂອງຊີວິດເພື່ອຜົນປະໂຫຍດຂອງຊີວິດຂອງ embryo ໃຊ້ເວລາຊີວິດຂອງຜູ້ໃຫຍ່. ປະກົດການຫຍໍ້ທໍ້ທາງວັດທະນະທໍາ.
ແຕ່ທ່ານບໍ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກວ່າພື້ນຖານ, ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ເບິ່ງຄືວ່າມີພື້ນຖານທາງສາສະຫນາ, ແລະອີກດ້ານຫນຶ່ງ, ມັນບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງຕິດກັບຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາສະເພາະ, ວ່າມັນເປັນພຽງແຕ່ທິດທາງໃນອະດີດ, ເຮັດແນວໃດຄົນເຫຼົ່ານີ້. ຈິນຕະນາການຄຸນຄ່າທາງສິນທໍາ? ຄວາມສໍາພັນກັບສາສະຫນາມີຄວາມໃກ້ຊິດຫຼາຍປານໃດ?
BF: ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ພວກເຮົາແຕກຕ່າງກັນບາງຢ່າງກັບຕາເວັນຕົກ. ເນື່ອງຈາກວ່າໃນພາກຕາເວັນຕົກ, ພື້ນຖານແມ່ນຍັງເຊື່ອມຕໍ່ໂດຍກົງກັບຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາ. ໃນປະເທດຂອງພວກເຮົາ, ຂ້ອຍບໍ່ຄິດວ່າມັນເຊື່ອມຕໍ່ໂດຍກົງກັບສາສະຫນາ. ເນື່ອງຈາກວ່າ, ອີງຕາມຂໍ້ມູນທາງດ້ານສັງຄົມວິທະຍາຂອງພວກເຮົາ, ເຖິງແມ່ນວ່າ 80% ເວົ້າວ່າພວກເຂົາເປັນແບບດັ້ງເດີມ, ນີ້ແມ່ນລັກສະນະວັດທະນະທໍາຂອງຊາດຫຼາຍກວ່າ: ເຂົາເຈົ້າບໍ່ໄດ້ໄປໂບດເປັນປະຈໍາແລະພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຖືເອົາການຮ່ວມກັນຢ່າງຈິງຈັງ. ພວກເຮົາມີພື້ນຖານ, ຂ້າພະເຈົ້າສົງໃສວ່າ, ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບການຕໍ່ຕ້ານຕາເວັນຕົກ.
ພື້ນຖານຂອງພວກເຮົາແມ່ນຜູ້ທີ່ເຊື່ອວ່າມີ, ໃນພາກຕາເວັນຕົກ, ມີຮອງທີ່ສົມບູນ
ພື້ນຖານຂອງພວກເຮົາແມ່ນຜູ້ທີ່ເຊື່ອວ່າມີ, ໃນພາກຕາເວັນຕົກ, ມີຮອງທີ່ສົມບູນ. ເຖິງແມ່ນວ່ານີ້ແມ່ນ unrealistic ຫມົດ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຄວາມຮັບຮູ້ແມ່ນນີ້. ແລະພວກເຮົາ, ໃນຖານະທີ່ໝັ້ນສຸດທ້າຍຂອງຄວາມຈິງທາງວິນຍານແລະປະຫວັດສາດຂອງລັດເຊຍ, ຄຸນຄ່າຂອງບັນພະບຸລຸດ, ພວກເຮົາຄັດຄ້ານເລື່ອງນີ້ຈົນເຖິງສຸດທ້າຍ. ເກາະຂອງຄົນຊອບທໍາໃນການຕໍ່ສູ້ຕ້ານການເສື່ອມໂຊມຂອງຕາເວັນຕົກ. ຂ້ອຍຢ້ານວ່າລັດທິອະນຸລັກນິຍົມ ແລະຫຼັກການພື້ນຖານຂອງພວກເຮົາຖືກປິດໃນຄວາມຄິດນີ້.
ໃນບົດຂຽນກ່ຽວກັບຮູບເງົາຂອງ Kirill Serebrennikov, ທ່ານຂຽນກ່ຽວກັບປະກົດການໃຫມ່ຂອງສາສະຫນາທີ່ບໍ່ມີການຍອມຮັບ. ມີຄົນຢູ່ໃນຕາເວັນຕົກເອີ້ນວ່າ "ບໍ່", "ບໍ່ມີ". ໃນປະເທດຂອງພວກເຮົາ, ປະເພດນີ້ປະກອບມີຜູ້ທີ່ຖືກຂັບເຄື່ອນໂດຍຄວາມປາຖະຫນາທີ່ຈະແກ້ແຄ້ນກັບຄົນບາບ, ເພື່ອເຮັດໃຫ້ຄວາມໂກດແຄ້ນລົງໃນຜູ້ທີ່ບໍ່ເຫັນດີນໍາ. ເປັນຫຍັງການປະທ້ວງຂອງພວກເຮົາຈຶ່ງເອົາແບບຟອມນີ້?
BF: ຂ້ອຍພົບບັນຫານີ້ເມື່ອຂ້ອຍເບິ່ງຮູບເງົາ "The Apprentice" ໃນສູນ Gogol ແລະປະຫລາດໃຈ. ປາກົດວ່າເປັນພວກທີ່ຫຼົງໄຫຼຂອງພວກປະທ້ວງ Protestant. ທໍາອິດຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າການຫຼິ້ນແມ່ນໂດຍ Marius von Mayenburg, ເຍຍລະມັນ, Serebrennikov ດັດແປງມັນກັບຄວາມເປັນຈິງຂອງລັດເຊຍ - ແລະລາວໄດ້ດັດແປງມັນເລັກນ້ອຍ. ເພາະເຮົາໄດ້ສິ່ງນີ້ມາຈາກໃສ? ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຄິດກ່ຽວກັບມັນແລະຮັບຮູ້ວ່າ intuition ຂອງຈິດຕະນາການໄດ້ຫັນອອກເປັນ sharper ກວ່າການສະທ້ອນຂອງ sociologists ຂອງສາດສະຫນາ. ແລະແທ້ຈິງແລ້ວ, ເບິ່ງ, "ບໍ່ມີ" ໃນພາກຕາເວັນຕົກແມ່ນຜົນມາຈາກການເປັນໂລກ, ເມື່ອໂຄງສ້າງຂອງໂບດຖືກທໍາລາຍ, ແລະຜູ້ຄົນຍັງຮັກສາຄວາມເຊື່ອໃນຫຼັກການທີ່ສູງກວ່າ, ແຕ່ໃນເວລາດຽວກັນພວກເຂົາບໍ່ສົນໃຈສິ່ງທີ່ພວກເຂົາຍອມຮັບ. ເມື່ອເຂົາເຈົ້າຖືກຖາມວ່າ, “ເຈົ້າແມ່ນພວກປະທ້ວງ, ເປັນກາໂຕລິກ, ຫລື ເປັນຊາວຢິວ?” ເຂົາເຈົ້າເວົ້າວ່າ, “ບໍ່, ຂ້ອຍ… ແມ່ນແລ້ວ, ມັນບໍ່ສໍາຄັນ, ມີບາງສິ່ງບາງຢ່າງຢູ່ທີ່ນັ້ນ. ແລະຂ້ອຍຢູ່ກັບອໍານາດທີ່ສູງກວ່ານີ້, ແລະຮູບແບບທີ່ເປັນສະຖາບັນຂອງສາສະຫນາບໍ່ຫນ້າສົນໃຈສໍາລັບຂ້ອຍ.”
ການຊອກຫາແມ່ມົດນໍາໄປສູ່ຄວາມຈິງທີ່ວ່າປະຊາຊົນຢຸດເຊົາການໄວ້ວາງໃຈເຊິ່ງກັນແລະກັນ
ໃນພາກຕາເວັນຕົກ, ຕໍາແຫນ່ງນີ້ແມ່ນປະສົມປະສານກັບທັດສະນະເສລີ. ນັ້ນແມ່ນ, ໃນສົງຄາມວັດທະນະທໍາ, ພວກເຂົາເຈົ້າແມ່ນແທນທີ່ຈະຢູ່ຂ້າງຂອງນັກນິກາຍໂລກ, ຕໍ່ກັບທຸກສິ່ງທີ່ເປັນພື້ນຖານ. ມັນ turns ໃຫ້ ເຫັນ ວ່າ, ດັ່ງ ທີ່ ຂ້າ ພະ ເຈົ້າ ໄດ້ ເຂົ້າ ໃຈ ຫຼັງ ຈາກ ການ ເບິ່ງ ຮູບ ເງົາ Serebrennikov, ຜູ້ ຊາຍ ຂອງ ພວກ ເຮົາ ນີ້ ແມ່ນ ຈະ ແຈ້ງ ບໍ່ ແມ່ນ ການ ສາ ລະ ພາບ. ນັ້ນແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າວິລະຊົນສົ່ງປະໂລຫິດ Orthodox ໄປໄກ: ລາວບໍ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກຄືກັບສະມາຊິກຂອງໂບດ Orthodox, ລາວບໍ່ແມ່ນ Protestant, ລາວແມ່ນບໍ່ມີໃຜ. ແຕ່ລາວອ່ານຄຳພີໄບເບິນຢູ່ສະເໝີ ແລະຂຽນຄຳເວົ້າຕ່າງໆ ຈົນວ່າປະໂລຫິດທຸກຍາກຄົນນີ້ບໍ່ມີຫຍັງເວົ້າ ແຕ່ລາວກໍບໍ່ຮູ້ຈັກຄຳພີໄບເບິນດີ. ດັ່ງນັ້ນ, ມັນ turns ໃຫ້ເຫັນວ່າໃນປະເທດຂອງພວກເຮົາບໍ່ມີການສາລະພາບ, ສະນັ້ນການເວົ້າ, ຜູ້ເຊື່ອຖືແມ່ນແທນທີ່ຈະເປັນຜົນສະທ້ອນຂອງ upsurge ທາງສາສະຫນາ.
ນີ້ແມ່ນຢູ່ໃນມືຫນຶ່ງ. ແລະໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເວົ້າແລ້ວ, ບໍ່ມີປັດໃຈທາງສາສະຫນາທີ່ບໍລິສຸດຢູ່ທີ່ນີ້, ແຕ່ເປັນສົມບັດສິນທີ່ເປືອຍກາຍ, ປາກົດຂື້ນ: ພວກເຮົາເປັນໄພ່ພົນໃນເສື້ອຄຸມສີຂາວ, ແລະທັງຫມົດແມ່ນຄົນບາບ. ມັນບໍ່ເປັນເລື່ອງບັງເອີນທີ່ໃນຮູບເງົາເລື່ອງນີ້ລາວຕໍ່ສູ້ກັບຄູສອນຊີວະສາດ, ເຊິ່ງເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມທັນສະໄຫມ, ຄວາມທັນສະໄຫມ. ລາວຕໍ່ຕ້ານ Darwinist, ລາວຕໍ່ສູ້ກັບຕາເວັນຕົກທີ່ໂຫດຮ້າຍ, ເຊິ່ງເຊື່ອວ່າຜູ້ຊາຍແມ່ນມາຈາກ apes, ແລະພວກເຮົາບໍ່ຄິດດັ່ງນັ້ນ. ໂດຍທົ່ວໄປ, ມັນໄດ້ຫັນອອກເປັນປະເພດ curious ຂອງ fundamentalist ທີ່ບໍ່ແມ່ນ confessional. ແລະຂ້າພະເຈົ້າສົງໃສວ່ານີ້ແມ່ນປົກກະຕິຂອງພວກເຮົາ.
ນັ້ນແມ່ນ, ການສາລະພາບທັງຫມົດບໍ່ແມ່ນຮາກພຽງພໍສໍາລັບ hero?
BF: ແມ່ນແລ້ວ, ເຈົ້າສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າ. ເຊັ່ນດຽວກັນກັບ, ທ່ານໄດ້ພົບເຫັນບາງປະເພດຂອງ modus vivendi ຢູ່ທີ່ນີ້, ແຕ່ທ່ານຈໍາເປັນຕ້ອງຫັນໄປຫາພຣະເຈົ້າໃນພຣະຄໍາພີສະເຫມີ, ພຣະເຈົ້າຜູ້ທີ່ທໍາລາຍເມືອງ Sodom ແລະ Gomorrah, ໄດ້ເອົາໄຟແລະ brimstone ຂີ້ຮ້າຍລົງມາເທິງພວກມັນ. ແລະນີ້ແມ່ນວິທີທີ່ທ່ານຄວນປະຕິບັດໃນເວລາທີ່ປະເຊີນກັບສັງຄົມທີ່ໂຫດຮ້າຍ, ຂາດສິນທໍາ.
ເປັນຫຍັງເຈົ້າຈຶ່ງຄິດວ່າການເອົາໃຈໃສ່ໃນອະດີດ, ຄວາມປາຖະໜາທີ່ຈະຟື້ນຟູອະດີດຈຶ່ງແບ່ງຕົວເຮົາແທນທີ່ຈະເປັນນໍ້າໜຶ່ງໃຈດຽວກັນແລະດົນໃຈເຮົາ?
BF: ເຈົ້າເຫັນ, ຂ້ອຍຄິດວ່ານັ້ນແມ່ນບ່ອນທີ່ບັນຫາຢູ່. ເມື່ອມີທັດສະນະຄະຕິຕໍ່ບັນພະບຸລຸດ, ກັບພັນທະບັດທັງຫມົດນີ້, ປະເພນີ, ອະດີດ, ການຄົ້ນຫາແມ່ມົດເລີ່ມຕົ້ນທັນທີ. ນັ້ນແມ່ນ, ຕົວແທນຂອງຄວາມທັນສະໄຫມ, ຕົວແທນຂອງຄວາມທັນສະໄຫມ, ຜູ້ທີ່ປ້ອງກັນການກັບຄືນສູ່ອະດີດ, ກາຍເປັນສັດຕູ. ມີທັດສະນະດັ່ງກ່າວວ່ານີ້ຄວນຈະສາມັກຄີ: ພວກເຮົາໄດ້ພົບເຫັນສັດຕູທົ່ວໄປແລະພວກເຮົາຈະໄປຕໍ່ຕ້ານພວກເຂົາຢ່າງເປັນລະບຽບ ... ແຕ່, ໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງຂ້ອຍ, ນີ້ແມ່ນຄວາມຄິດທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າວ່າການລະດົມສາມາດສາມັກຄີໄດ້. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ນາງມີຄວາມແຕກແຍກ.
ເປັນຫຍັງ? ເນື່ອງຈາກວ່າການຊອກຫາແມ່ມົດເຮັດໃຫ້ຄວາມສົງໃສເພີ່ມຂຶ້ນ. ປະຊາຊົນຢຸດເຊົາການໄວ້ວາງໃຈເຊິ່ງກັນແລະກັນ. ມີການສຶກສາທາງດ້ານສັງຄົມວິທະຍາ, ແຕ່ຫນ້າເສຍດາຍ, ລັດເຊຍແມ່ນຕໍ່າເກີນໄປໃນແງ່ຂອງຄວາມໄວ້ວາງໃຈໃນສັງຄົມ. ພວກເຮົາບໍ່ມີພັນທະບັດທີ່ດີຫຼາຍ: ທຸກຄົນສົງໃສວ່າທຸກຄົນຂອງທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ, ຄວາມແຕກແຍກແມ່ນການຂະຫຍາຍຕົວ, ການແຍກອອກຈາກກັນ, ຜ້າຂອງສັງຄົມໄດ້ຖືກຈີກຂາດ. ດັ່ງນັ້ນ, ການຄົ້ນຫາການສະຫນັບສະຫນູນໃນອະດີດແລະການປະຕິເສດຄວາມທັນສະໄຫມ, ຄວາມທັນສະໄຫມແລະຕາເວັນຕົກ, ເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມທັນສະໄຫມ, ນໍາພາ, ໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງຂ້າພະເຈົ້າ, ການແຕກແຍກ.
ເຈົ້າເຫັນທາງໃດອອກຈາກສະຖານະການນີ້ບໍ? ມັນເປັນທີ່ຊັດເຈນວ່າພວກເຮົາບໍ່ສາມາດປະຕິບັດຢູ່ໃນລະດັບລັດ, ແຕ່ໃນລະດັບຂອງການເຊື່ອມຕໍ່ຂອງມະນຸດ, ການເຊື່ອມຕໍ່ຕາມແນວນອນຫຼືການພົວພັນສ່ວນບຸກຄົນ? ເສັ້ນທາງໄປສູ່ຄວາມອົດທົນ, ບໍ່ພຽງແຕ່ລະຫວ່າງການສາລະພາບເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງຢູ່ໃນສົງຄາມວັດທະນະທໍາ? ມີວິທີໃດທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ພວກມັນອ່ອນລົງບໍ?
BF: ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດປ່ຽນແປງນະໂຍບາຍ ແລະສິ່ງຂອງຂອງລັດຖະບານໄດ້ແທ້ໆ. ສໍາລັບດ້ານຈິດໃຈ, ທີ່ຫນ້າສົນໃຈຫຼາຍສໍາລັບທ່ານ, ວິທີການແກ້ໄຂທັງຫມົດນີ້? ທີ່ນີ້ມັນເປັນການຍາກ. ເພາະຄວາມມັກຫຼືສິ່ງທີ່ເບິ່ງຄືວ່າທາງສາດສະໜາເຫຼົ່ານີ້ສຳພັດກັບອາລົມຫຼາຍກວ່າຈິດໃຈ. ພວກເຮົາຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ພະຍາຍາມເປີດໃຈ somehow, ສິດ? ມັນຍັງບໍ່ໄດ້ຜົນດີຫຼາຍ. ມັນເບິ່ງຄືວ່າຂ້ອຍວ່າວິທີການ psychoanalytic ແມ່ນຖືກຕ້ອງທີ່ສຸດ. ການປະສົມປະສານຂອງສະຕິ, ໃນເວລາທີ່ທ່ານເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຈະຮັບຮູ້ neuroses. ຖ້າມັນເປັນຄວາມປະສົງຂອງຂ້ອຍ, ຂ້ອຍຈະເພີ່ມບົດບາດຂອງນັກຈິດຕະສາດໃນປະເທດ.
ດີ, ຢ່າງຫນ້ອຍນັກຈິດຕະສາດສ້າງພື້ນທີ່ທີ່ທ່ານສາມາດສົນທະນາກ່ຽວກັບມັນ.
BF: ແມ່ນແລ້ວ, ບ່ອນທີ່ທ່ານສາມາດສົນທະນາກ່ຽວກັບມັນແລະມາເປັນເອກະສັນກັນ. ໂດຍວິທີທາງການ, ລະດັບຈິດໃຈຂອງສັງຄົມຕາເວັນຕົກແມ່ນສູງຫຼາຍ. ນັ້ນແມ່ນ, ນັກຈິດຕະສາດມີບົດບາດທາງສັງຄົມຢ່າງຈິງຈັງຢູ່ທີ່ນັ້ນ, ແລະແທ້ຈິງແລ້ວ, ຫຼາຍຄົນໃຊ້ການບໍລິການຂອງພວກເຂົາ, ແລະບໍ່ພຽງແຕ່ຄົນຮັ່ງມີເທົ່ານັ້ນ, ການບໍລິການເຫຼົ່ານີ້ມີໃຫ້ກັບຫຼາຍຄົນ.
ນັກຈິດຕະສາດສາມາດເຮັດບາງສິ່ງບາງຢ່າງເພື່ອຫຼຸດຜ່ອນຄວາມເຄັ່ງຕຶງໃນສັງຄົມ, ເພື່ອຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ແຍກພວກເຮົາແລະສິ່ງທີ່ຍັງສາມັກຄີພວກເຮົາ. ພວກເຮົາຈະພິຈາລະນານີ້ເປັນການສິ້ນສຸດໃນແງ່ດີຂອງການສົນທະນາ.
ການສໍາພາດໄດ້ຖືກບັນທຶກໄວ້ສໍາລັບໂຄງການ Psychology «ສະຖານະ: ໃນຄວາມສໍາພັນ»ໃນວິທະຍຸ«ວັດທະນະທໍາ»ໃນເດືອນຕຸລາ 2016.