ຕາມປະຫວັດສາດ, ການເກີດຂອງເດັກຍິງໃນປະເທດອິນເດຍ, ໂດຍສະເພາະໃນຄອບຄົວທີ່ທຸກຍາກ, ແລະແນ່ນອນວ່າຢູ່ໃນບ້ານ, ແມ່ນຢູ່ໄກຈາກເຫດການທີ່ມີຄວາມສຸກທີ່ສຸດ. ໃນເຂດຊົນນະບົດ (ແລະບາງບ່ອນຢູ່ໃນຕົວເມືອງ) ປະເພນີການໃຫ້ dowry ສໍາລັບລູກສາວແມ່ນຍັງຖືກຮັກສາໄວ້, ສະນັ້ນການແຕ່ງງານລູກສາວເປັນຄວາມສຸກລາຄາແພງ. ຜົນໄດ້ຮັບແມ່ນການຈໍາແນກ, ແລະລູກສາວມັກຈະຖືກເຫັນວ່າເປັນພາລະທີ່ບໍ່ຕ້ອງການ. ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຮົາຈະບໍ່ຄໍານຶງເຖິງກໍລະນີສ່ວນບຸກຄົນຂອງການຄາດຕະກໍາເດັກນ້ອຍຍິງ, ມັນເປັນມູນຄ່າບອກວ່າເກືອບບໍ່ມີແຮງຈູງໃຈທີ່ຈະລົງທຶນໃນການພັດທະນາຂອງລູກສາວ, ໂດຍສະເພາະໃນບັນດາປະຊາຊົນທຸກຍາກ, ແລະຜົນໄດ້ຮັບພຽງແຕ່ສ່ວນນ້ອຍ. ເດັກຍິງໃນເຂດຊົນນະບົດຂອງອິນເດຍໄດ້ຮັບການສຶກສາຢ່າງນ້ອຍ. ສ່ວນຫຼາຍແລ້ວ, ເດັກນ້ອຍໄດ້ຮັບການຈ້າງງານ, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນ, ໄວກວ່າອາຍຸຂອງສ່ວນໃຫຍ່, ພໍ່ແມ່, ໂດຍ hook ຫຼືໂດຍ crook, ຊອກຫາການແຕ່ງງານກັບເດັກຍິງ, ບໍ່ສົນໃຈຫຼາຍເກີນໄປກ່ຽວກັບຄວາມຫນ້າເຊື່ອຖືຂອງຄູ່ຫມັ້ນ.
ຄວາມຮຸນແຮງຕໍ່ແມ່ຍິງທີ່ເກີດຂຶ້ນຈາກ “ປະເພນີ” ເຊັ່ນນີ້, ລວມທັງການໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງໃນຄອບຄົວຂອງສາມີ, ເປັນຫົວຂໍ້ທີ່ເຈັບປວດ ແລະ ບໍ່ໜ້າເບິ່ງສະບາຍສຳລັບປະເທດ, ແລະບໍ່ຄ່ອຍໄດ້ຖືກປຶກສາຫາລືຢ່າງເປີດເຜີຍໃນສັງຄົມອິນເດຍ. ດັ່ງນັ້ນ, ສໍາລັບການຍົກຕົວຢ່າງ, ເອກະສານ BBC "", ຖືກຫ້າມໂດຍ censorship, ເນື່ອງຈາກວ່າ. ຍົກຫົວຂໍ້ຄວາມຮຸນແຮງຕໍ່ແມ່ຍິງອິນເດຍພາຍໃນປະເທດຕົນເອງ.
ແຕ່ຊາວບ້ານນ້ອຍ Piplanti ຂອງອິນເດຍເບິ່ງຄືວ່າໄດ້ຊອກຫາທາງອອກບາງຢ່າງຕໍ່ບັນຫາໄຟໄໝ້ນີ້! ປະສົບການຂອງພວກເຂົາເຮັດໃຫ້ຄວາມຫວັງ, ເຖິງແມ່ນວ່າຈະມີ "ປະເພນີ" ໃນຍຸກກາງທີ່ບໍ່ມີມະນຸດ. ຊາວບ້ານແຫ່ງນີ້ໄດ້ສ້າງຕັ້ງ ແລະ ເຕົ້າໂຮມຮີດຄອງປະເພນີອັນໃໝ່ທີ່ມີມະນຸດສະທຳຂອງຕົນກ່ຽວກັບແມ່ຍິງ.
ມັນໄດ້ຖືກເລີ່ມຕົ້ນເມື່ອຫົກປີກ່ອນໂດຍອະດີດຫົວຫນ້າບ້ານ, Shyam Sundar Paliwal () - ເພື່ອກຽດສັກສີຂອງລູກສາວຂອງລາວ, ຜູ້ທີ່ເສຍຊີວິດ, ຂ້ອຍຍັງນ້ອຍ. ທ່ານປາລີວັນ ບໍ່ໄດ້ເປັນຜູ້ນຳອີກແລ້ວ, ແຕ່ປະເພນີທີ່ລາວສ້າງຂື້ນນັ້ນ ໄດ້ຮັບການຮັກສາໄວ້ ແລະ ສືບຕໍ່ຈາກຊາວເມືອງ.
ເນື້ອໃນຂອງຮີດຄອງປະເພນີແມ່ນເມື່ອເດັກຍິງເກີດຢູ່ບ້ານ, ຊາວເມືອງສ້າງກອງທຶນເພື່ອຊ່ວຍເຫຼືອເດັກເກີດໃໝ່. ຮ່ວມກັນເກັບຈໍານວນຄົງທີ່ຂອງ 31.000 rupees (ປະມານ $500), ໃນຂະນະທີ່ພໍ່ແມ່ຕ້ອງລົງທຶນ 13 ຂອງມັນ. ເງິນນີ້ແມ່ນໃສ່ໃນເງິນຝາກ, ຈາກທີ່ເດັກຍິງສາມາດຖອນໄດ້ (ມີດອກເບ້ຍ) ໄດ້ພຽງແຕ່ເມື່ອນາງເຖິງ 20 ປີ.ຖືກຕັດສິນໃຈຄໍາຖາມຄ່າພາສີ.
ເພື່ອເປັນການຕອບແທນການຊ່ວຍເຫຼືອດ້ານການເງິນ, ພໍ່ແມ່ຂອງເດັກຈະຕ້ອງເຊັນສັນຍາສະໝັກໃຈບໍ່ໃຫ້ເອົາລູກສາວຂອງເຂົາເຈົ້າກັບຜົວກ່ອນອາຍຸ 18 ປີ, ແລະ ພັນທະໃຫ້ລູກຮຽນປະຖົມ. ພໍ່ແມ່ຍັງລົງນາມວ່າຕ້ອງປູກຕົ້ນໄມ້ 111 ຕົ້ນຢູ່ໃກ້ບ້ານ ແລະ ດູແລ.
ຈຸດສຸດທ້າຍແມ່ນປະເພດຂອງການຫຼອກລວງດ້ານສິ່ງແວດລ້ອມຂະຫນາດນ້ອຍທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ທ່ານສາມາດເຊື່ອມໂຍງການຂະຫຍາຍຕົວຂອງປະຊາກອນກັບສະພາບຂອງສະພາບແວດລ້ອມໃນບ້ານແລະການມີຊັບພະຍາກອນທໍາມະຊາດ. ດັ່ງນັ້ນ, ປະເພນີໃຫມ່ບໍ່ພຽງແຕ່ປົກປ້ອງຊີວິດແລະສິດທິຂອງແມ່ຍິງ, ແຕ່ຍັງຊ່ວຍໃຫ້ທ່ານປະຫຍັດທໍາມະຊາດ!
ທ່ານ Gehrial Balai ພໍ່ຜູ້ປູກເບ້ຍໄມ້ 111 ເບ້ຍໃນປີກາຍນີ້ ກ່າວຕໍ່ໜັງສືພິມວ່າ ລາວເບິ່ງແຍງຕົ້ນໄມ້ດ້ວຍຄວາມປິຕິຍິນດີຄືກັນກັບທີ່ລາວໄດ້ອູ້ມລູກສາວໂຕນ້ອຍໆ.
ໃນໄລຍະ 6 ປີຜ່ານມາ ປະຊາຊົນບ້ານ ປິງໄຮ່ ປູກຕົ້ນໄມ້ຫຼາຍສິບພັນຕົ້ນ! ແລະ, ສໍາຄັນກວ່ານັ້ນ, ພວກເຂົາເຈົ້າສັງເກດເຫັນວ່າທັດສະນະຄະຕິຕໍ່ເດັກຍິງແລະແມ່ຍິງມີການປ່ຽນແປງແນວໃດ.
ບໍ່ຕ້ອງສົງໃສ, ຖ້າທ່ານເຫັນການເຊື່ອມໂຍງລະຫວ່າງປະກົດການທາງສັງຄົມແລະບັນຫາສິ່ງແວດລ້ອມ, ທ່ານສາມາດຊອກຫາວິທີການແກ້ໄຂບັນຫາຫຼາຍຢ່າງທີ່ມີຢູ່ໃນສັງຄົມທີ່ທັນສະໄຫມ. ແລະເທື່ອລະກ້າວ, ປະເພນີອັນໃໝ່, ສົມເຫດສົມຜົນ ແລະ ຈັນຍາບັນສາມາດປົ່ງຮາກອອກຕາມ – ຄືກັບຕົ້ນກ້ານ້ອຍໆທີ່ຈະເລີນເຕີບໂຕເປັນຕົ້ນໄມ້ອັນຍິ່ງໃຫຍ່.
ອີງໃສ່ວັດສະດຸ